что делали с язычниками после крещения руси
Как искоренялось язычество на Руси после принятия христианства
Принятие Русью христианства в 988 году было событием ожидаемым и, в общем-то, логичным. Дело в том, что языческая религия, царствовавшая среди славян несколько столетий, себя откровенно изжила – не решала многие социальные вопросы, не давала возможности обществу развиваться в духовном отношении. Кроме того, старое вероисповедание было противно многим заграничным торговым партнерам, в первую очередь, Византии, в результате чего начали резко падать княжеские доходы. Казалось бы, проблема не большая – окрестил население, приказал им резко стать христианами и дело с концом. Тем не менее, язычество еще долго «шевелилось», правителям Руси пришлось приложить немало усилий, чтобы искоренить это явление!
Жестокость и репрессии
Справедливости ради нужно сказать, что кровавые мероприятия князей русских, направленные на искоренения язычества, были актуальны для первых христианских годов. Например, в 990-х гг. в Киеве, Новгороде и других более или менее крупных населенных пунктах того времени прошла череда кровавых расправ над язычниками, особенно, волхвами (жрецами). Недаром по преданию Новгород крестился Добрыней (один из сподвижников князя Владимира (980-1015)) «мечом», а Путята ему помогал «огнем». Много ли было жертв – история умалчивает, но тех, кто особенно сопротивлялся уничтожению языческих капищ, рубили прямо там, на месте.
Противостояние язычников и христиан
Но вот что интересно – основные антихристианские восстания на Руси, которые оказывались действительно кровавыми, начали вспыхивать уже после кончины Владимира в 1015 году, хотя отдельные волнения были и до этого печального дня. Одно из самых крупных выступлений – восстание волхвов в Суздале, которое произошло в 1024 г. Подавление волнений язычников, организованное Ярославом Мудрым, покрыто мраком. Конечно, жертвы были, но только среди:
Остальных или отпустили с миром, или выгнали из города.
Другие языческие восстания проводились примерно по тому же сценарию. Некоторые обыватели любят сравнивать борьбу с язычеством, развернутую русскими князьями, с подавлением староверов Петром I. Не нужно заблуждаться – Император раскольников деревнями заживо выжигал, а князья старались крови сильно много не лить, больше давили на здравый смысл. Не от доброты душевной – они быстро смекнули, что грубой силой язычество не искоренить, что действовать нужно иначе.
Христиане и язычники на Руси
Тонкая психология
Первый психологический прием, к которому стали прибегать князья – уничтожение языческих капищ при стечении народа (язычников, разумеется) и быстрое возведение на их месте православных храмов. Нужно сказать, что методика оказалась действенной – в те далекие времена люди были очень внушаемыми, и «коллективной памяти» надолго им не хватало. Уже через несколько лет народ особо не вспоминал про жертвенники и прочие языческие атрибуты, привыкнув к новым церквям и проповедям византийских священников (своих пока было мало, оно и к лучшему – византийцы в плане пропаганды были очень эффективными).
Результат впечатляет – в Новгороде и Киеве народ стал спокойно относиться к христианству уже к 1010 году, хотя не обходилось и без волнений, разжигаемых волхвами.
Не сказать, что вчерашние жрецы были истинно верующими язычниками, ими двигало осознание потери власти над людьми. Они начали привлекать народ на свою сторону психологией, а не силой:
Правители отреагировали моментально. Они понимали, что расправами над простыми людьми, верившими волхвам, добиться ничего не получится, поэтому начали бить в корень проблемы, разоблачая жрецов-шарлатанов.
Показательно закончилось новгородское языческое выступление 1071 года, которое, кстати, стало последним из крупных антихристианских восстаний.
Новгородский князь Глеб Святославич выслушал пророчества волхва, возводящего в народ смуту, согласно которым жрец этот уже вечером будет творить чудеса великие, да и тюкнул его по темечку топориком. Жестоко? В каком-то смысле да, но этим действием он фактически разоблачил лжеца. Народ почти моментально успокоился, восстание закончилось. Примерно по этому образцу и проходила активная фаза ликвидации язычества до конца XI века. Потом распространение христианства по отдаленным уголкам Руси пошло уже естественным путем, то есть без восстаний и расправ.
Что стало с язычниками на Руси после принятия христианства
В 988 году Русь была крещена Великим князем киевским Владимиром Святославичем, и для язычников настали нелегкие времена. Христианство – не та религия, которая может примириться с отличными от нее мировоззрениями, и особенно с язычеством, а особенно в те времена, когда религия отнюдь не была частным делом отдельного индивидуума.
Те, кто упорно продолжал придерживаться веры предков, стали гонимыми. Причем их преследовали как государство, которое видело в них противников государственной идеологии, смутьянов, так и церковь, которая борьбу с язычеством видела и как часть своего предназначения, и как уничтожение идеологических противников.
Впрочем, чаще всего государство и церковь действовали совместно. К гонениям подталкивало и сопротивление, которое оказывали язычники процессу утверждения христианства.
Первое гонение началось в процессе принятия христианства, поскольку большинство население Руси было языческим, княжеским властям в некоторых районах приходилось силой насаждать новую веру, принуждая и карая сопротивляющихся. Как сказано в сказании: Новгород «Добрыня крестил мечом, а Путята – огнем». Не все желали добровольно отказаться от веры предков и принять неведомого Бога.
Сопротивление язычников было связано и тем резким изменением религиозной политики Владимира, который то организовал поклонение Перуну и некоторым другим языческим божествам, то вдруг стал ожесточенно уничтожать идолы и капища.
Владимир полагал, что чем быстрее будут выкорчеваны следы язычества, тем скорее и прочнее укрепится христианство. Поэтому церкви часто ставились на месте бывших капищ, без следа уничтожались идолы, чтобы они скорее исчезли из людской памяти. Церковь по этой же причине стремилась искоренить скоморошество, древние праздники, которые напоминали людям о прежних верованиях.
Хотя ко времени начала правления Ярослава Мудрого в основных городах Руси христианство утвердилось, в более глухих, окраинных местах язычники не только укрывались от ока церкви и государства, но и пытались бороться с ними. Чаще всего вождями сопротивления становились волхвы, которые из-за принятия новой веры потеряли свое положение, влияние в обществе.
Но если бы дело было только в волхвах, то вряд ли им удалось бы организовать значительные выступления. Сторонники старой веры связывали с принятием христианства ухудшение своего положения – подати в пользу церкви – десятина, расслоение населения на богатых и бедных, свободных и зависимых.
Волхвы в глазах обиженных были защитниками старой доброй старины с общинными порядками, справедливостью. Кроме того, язычество было связано с повседневным бытом, традиционными занятиями славян, которые остались прежними, а христианство не имело жесткой привязки к повседневности, было более абстрактным и часто непонятным простому человеку.
Крупное восстание язычников произошло в 1024 году. В суздальской земле, как сообщает летописец, восстали волхвы. Видимо причины крылись в социальной сфере, поскольку они привлекли народ на свою сторону, обличая богатых, прячущих запасы в период голода. Мятеж охватил всю северо-восточную Русь вплоть до границ с Волжской Болгарией. Ярослав вынужден был сам отправляться на подавление. Понимая, что зачинщики выступления волхвы, основные кары он направил на них. Множество волхвов казнил, видимо вообще не участвовавших – изгнал.
Очередная, и, наверное, последняя крупная вспышка языческих волнений происходит в 1071 году, в период правления в Киеве Святослава Ярославича. Она произошла опять-таки в северо-восточной Руси, в Ростове и опять во время голода, который местные волхвы использовали для возбуждения недовольства у страдающего народа.
Волхвы утверждали, что знают, где богатые держат запасы, объявляли, что знатные женщины прячут пищу в своем теле и, взрезая у них спины, доставали оттуда хлеб или рыбу. Множество женщин было убито таким образом, и таким хитрым способом волхвы убеждали людей в своем могуществе. Силы восставших собрались возле Белого озера, и к ним направился воевода князя Святослава Ярославича Ян Вышатич.
Первоначально он пытался действовать мирным путем, убеждая примкнувших к мятежу отойти от волхвов и выдать ему зачинщиков. В конце концов, Ян, угрожая карами местным жителям, заставил их выдать волхвов, а потом отдал их родственникам тех женщин, которые были убиты волхвами на самосуд. То есть, поступив по обычаю, а не по закону.
Дольше всего язычество продержалось в северо-восточных землях Руси, в обширной и многонациональной новгородской земле, в державшемся особняком от Киева и близком еще языческим литовским землям, Полоцком княжестве. Под 1044 годом в сообщении о рождении знаменитого Всеслава Полоцкого говорится, что рожден он от волхования. Недаром в былинах он остался как Волх Всеславьич, умевший превращаться в любого зверя.
Кроме борьбы непосредственно с язычниками, с которыми церковь и государство, в конце концов, справилось, куда более сложным делом было выкорчевывание пережитков язычества у вроде бы вполне христианского населения. Обряды, амулеты, жертвы предкам, праздники, связанные с силами природы.
На тот момент, понимая шаткость и непрочность христианской веры, и наоборот, силу многих языческих традиций и князья, и церковь старались бороться с язычеством без излишней жестокости, карая казнями только непосредственных зачинщиков мятежей.
На ранних этапах тактика убеждения нестойких христиан преобладала над тактикой чистого насилия. Под убеждением понималось не перевоспитание волхвов, конечно, а демонстрация ложности их взглядов и призывов. Так в 1071 году в Новгороде ходил волхв и смущал народ, пророчествовал, выдавая себя за бога. Призывал к разгрому церквей, убивать священников. Епископ новгородский поступил не слишком мудро, призвав верных Христу идти к нему, а прочих – к волхву. Последних оказалось немало, и над епископом и его сторонниками нависла серьезная опасность.
В вопросах борьбы с язычеством и его следами церковь и князья обращались к опыту византийского права, но полное копирование было невозможно. Византийские нормы весьма жестко наказывали язычников. Для условий Руси того времени это было неприемлемо. Все юридические государственные акты, начиная с устава Владимира Святого и до XIII века: княжеские уставы, кормчие книги – содержат статьи, направленные против язычества.
В законодательных актах того времени кары за языческие обряды относительно мягкие, чаще всего сводившиеся к духовному наказанию – епитимье и денежным штрафам. Иногда применялись телесные наказания, например, за колдовство. Позже, уже в период развитого средневековья, законы ужесточаются, и довольно часто применяется смертная казнь, к примеру, за то же колдовство или ереси.
Борьба с язычеством в древней Руси
Приветствую вас, читатели моего блога! Сегодня я хочу поведать вам историю о наших предках. Прежде всего вы узнаете, как они принимали христианскую веру и что стало с языческими богами после крещения Руси.
«Мы — русы, и помним о славных делах наших и песни поем отцов наших. Не забудем никогда то, что мы сыны отцов наших и да имеем любовь к памяти их, и скажем о них, что они были силой нашей, а сила идет от них, которые молятся о нас.»(Велесова книга).
Так уж случилось, что многовековая история нашего народа покрыта пеленой забвения. Много еще существует не разгаданных тайн, связанных с прошлым наших предков.
Русь дохристианская
Как известно, до конца Х века предки наши были язычниками. Они верили в разных богов. Кроме того, верили, что все, что происходит в мире, это деятельность богов. У наших предков было особое отношение к природе.
Более того, они считали, что мир создал великими богами Вишнем, Родом, Сварогом и Велесом. Они верили, что после смерти человек может принять новое обличие, стать деревом, камнем, насекомым или животным.
Поэтому они чтили и глубоко уважали природу, как мать родную. Однако в глубокой древности люди не понимали, как устроен мир. И они считали, что это боги управляют всем. Верили, что существуют добрые и злые силы.
Например, они считали солнце живым существом, которое прогоняет ночную тьму и согревает своим теплом землю. Верили также, что, когда на небе сверкали молнии, грохотал грот – это бог громовник разит своими стрелами врагов, идет страшная небесная война. Бесспорно, радовались, когда светило солнце, было тепло. И боялись, когда дул сильный ветер, сверкала молния, падали деревья под силой ветра.
В страхе падал человек на земли и умолял богов о пощаде, так как считал, что это он прогневал богов. Как известно, вера в своих богов в народе была сильна. Поэтому борьба с язычеством на Руси была долгой и жестокой. https://lorikel.ru/zizn-predkov-ticiachu-let-nazad/kak-zhili-slavyane-nashi-predki-tisyachu-let-nazad.html
Религия наших предков
В первую очередь, предки наши чтили бога-громовника под именем Перун, бога ветра Стрибога, божество солнца Даждьбога.
Все эти боги считались детьми бога неба Сварога. Славяне считали бога Перуна владыкой небесным, главным среди славянских богов. Был он еще и громовержцем, и богом войны.
Даждьбог был покровителем и родоначальником у восточнославянских племен, от которых произошли русские люди. Стрибог заведовал земными просторами и движением воздуха. Все ветры были его внуками. Вторым по могуществу богом после Перуна считался Велес. Он был покровителем богатства, охоты, торговли и домашних животных.
Кроме того, особых храмов у наших предков не было, поэтому молились они своим богам в лесной глуши, на берегах рек и озер, на возвышенных местах.
Прежде всего, делали идолов, т.е. изображали своих богов похожих на людей. Короче говоря, вырезали их из дерева и устанавливали на возвышенных местах, куда они потом приходили молиться. В жертву своим богам наши предки приносили разных животных.
Первые христиане на Руси
В Х веке великий князь Владимир ввел христианство как государственную религию, а родная вера наших предков получила название «язычество».
После того, как древляне убили князя Игоря, мужа Ольги, править стала сама Ольга, пока ее сын был еще несовершеннолетним.
Во времена правления Игоря, в Киеве уже была христианская церковь. Ольга была умным человеком и понимала, насколько христианская вера выше языческой.
В Киеве уже, к тому времени, жили люди, которые приняли христианскую веру. Возможно это были купцы, которым приходилось часто бывать в Константинополе, а также варяги. Летописец того времени поведал об одном случае, который произошел в Киеве.
Как-то возвратился князь Владимир из удачного похода на ятвягов, решили бояре и старцы отметить это событие, принести жертву богам. Выбор пал на сына одного варяга-христианина, жившего в Киеве. Не захотел отец отдавать своего сына, чтобы его принесли в жертву языческим богам. Узнал об этом народ и направился к дому варяга. Стали требовать, чтобы он отдал своего сына для жертвоприношения богам. После того как уговоры не помогли, разозлился народ и развалил сени, на крыльце которых стояли отец и сын. Сени рухнули и придавили их обоих. Оба они погибли. Это были первые мученики-христиане в Киеве.
Ольга уже была в преклонном возрасте, когда решила принять христианскую веру. За этот поступок ее до сих пор помнят в России.
В Киеве в то время уже жили христиане. Их праведная жизнь могла привлечь внимание княгини. Ей хотелось больше узнать о вере этих людей. Ольга была первой из княжеской семьи, кто принял крещение.
Принятие христианской веры княгиней Ольгой
Так в 957 году княгиня Ольга прибыла в Константинополь. С ней был священник из Киева, несколько ее родственниц, племянник и более сорока киевских купцов.
Она хотела чтобы сам патриарх совершил крещение. Около трех месяцев прожила она в греческой столице, усердно поучалась закону христианскому.
Константинопольский патриарх Полиевкта совершил над княгиней Ольгой таинство крещения. Крестным отцом Ольги был император Константин Багрянородный. Как и полагалось, при крещении она получила имя Елена в честь матери первого христианского царя. Вместе с ней покрестились и многие из ее сопровождающих.
После крещения патриарх познакомил ее с церковным уставом. Также рассказал как надо правильно молиться и соблюдать посты, о праведном и чистом житии. Ольга прожила 12 лет после крещения, являя образец всех христианских добродетелей.
Очень хотела Ольга, чтобы ее сын Святослав, принял христианскую веру, но он был не приклонен. И только спустя тридцать лет ее внук Владимир решился принять христианскую веру.
Выбор веры князем Владимиром
Если верить приданиям, то Владимир, внук княгини Ольги, давно уже хотел принять христианство. Он даже отослал десять своих избранных мужей к болгарам, немцам и грекам.
По возвращению этих людей, Владимир созвал бояр своих и старейшин, чтобы в присутствии их выслушать прибывших посланников. Были посланники у болгар, были и у немцев, не понравились им там богослужения. А вот торжественное богослужение в Софийском храме в Константинополе на них произвело большое впечатление.
После таких слов, Владимир уже не сомневался, что его решение перейти в христианскую веру является правильным.
Крещение князя Владимира
В 988 году князь Владимир принял крещение. Перед этим у него разболелись глаза. Его будущая жена, дочь греческого императора Василия царевна Анна, посоветовала ему поскорее покреститься. Таинство крещения было совершено в церкви святого Василия в Корсуне митрополитом
корсунским и греческим священником. Когда над Владимиром было совершенно таинство крещения, то он сразу прозрел. Увидев такое чудо, вслед за Владимиром покрестилась и вся его дружина. Владимиру тогда было 26 лет.
При крещении Владимиру было дано христианское имя Василий. Митрополит объяснил ему суть нового учения и дал подробное наставление. А по возвращению его домой в Киев, приняли крещение и все его двенадцать сыновей.
Место то, где сыновья Владимира приняли крещение, и до ныне называется Крещатиком.
Истребление славянских богов в Киеве
После того, как его сыновья приняли крещение, Владимир приказал истребить всех языческих богов в Киеве. Более того, одни боги были изрублены, другие сожжены.
Перуна привязали к конскому хвосту и били его палками, потом сбросили в Днепр. Воины князя не давали ему пристать к берегу, отталкивали его и так гнали до самых порогов.
Люди, которые еще не приняли христианскую веру, плакали и кричали Перуну вслед: «Выдибай», что означало выплывай. Место, где идол выплыл на берег, стало называться Выдубичи. В ХII веке на этом месте был построен монастырь Выдубицкий.
Крещение киевлян
Как только были истреблены все языческие боги, князь призвал всех жителей города, больших и малых, бедных и богатых, прийти на следующий день к берегам Днепра, чтобы принять крещение. «Кто не придет к реке, возвещали вестники, тот будет считаться врагом князя» На зов собралось множество народа.
В народе еще не все знали о вере христианской, но рассуждали так, что коли князь и бояре приняли это веру, значит она хорошая. Были и такие, которые выжидали, но угроза князя заставила их решиться на принятия крещения.
На месте, где стоял Перун, была воздвигнута церковь во имя святого Василия, а на месте, где крестились киевляне, поставили церковь святого апостола Петра.
Распространения христианской веры на Руси
После крещения киевлян, митрополит вместе со священником, стал ездить по городам и деревням, чтобы проводить крещения над теми людьми, кто уже уверовал христианскую веру. Так в одних местах народ охотно принимал новую веру, но были и такие места, особенно в областях, населенных чудскими племенами, они сталкивались с сильным сопротивлением людей. В этих местах языческое верование гораздо сильнее укоренилось в умах людей.
Особенно сильное сопротивление было в таких городах как в Муроме, Ростове и особенно в Новгороде. Прежде всего, в краю, в котором находился город Муром, не было особенного князя. Край этот был глухой, заселенный муромой и мордвой.
В конце ХI века в Муром прибыл сын Святослава Черниговского Ярослав. Прибыл он с сыновьями. Язычники встретили его враждебно, даже убили его сына Михаила. Но не смотря на это, Ярослав занял Муром и велел строить в нем церковь.
Чем усерднее старался князь распространить христианство в этом городе, тем более злобными становились язычника. Князю все-таки удалось часть язычников обратить в христианство.
Также как и в Киеве, в назначенный день в Оке произошло крещение жителей города. Позже всех, из славянских племен, приняли крещение вятичи.
Как принимали христианство в Новгороде
Когда новгородцы узнали, что Добрыня, дядя князя Владимира, едет крестить их, то решили не пускать его в город и не отдавать своих богов на поругание. Однако уговоры Добрыни ни к чему не привели. Возбужденные призывом тысяцкого Угоняя, новгородцы разгромили дом Добрыни, разграбили и убили его жену.
Тогда тысяцкий Владимира Путята вместе со своим войском захватил главных зачинщиков возмущения, а Добрыня велел сжечь несколько домом новгородцев для устрашения.
Пришлось новгородцам покориться силе. Долго еще в народе говорили: «Путята крестил мечом, а Добрыня огнем».
Как появился обычай носить крестики
Крепко держалось язычество в Новгороде, хотя там уже и существовали христиане. Не все хотели добровольно идти креститься, некоторых удалось уговорить. А тех горожан, которые не хотели идти добровольно, воины Добрыни тащили силой.
Были такие, которые старались уклониться от крещения, говоря, что уже крещенные. Вот тогда-то епископ и стал надевать крестики на крещенных людей, чтобы знать, кто покрестился, а кто нет.
С тех пор и пошел обычай, надевать крестики после принятия крещения.
Заключение
Долго еще держалось язычество в глухих, отдаленных местах. Много времени должно было пройти, чтобы христианство распространилось по всей Руси. Да и многие из тех, кто принял христианскую веру, не понимали ее, а таких легко можно было смутить.
Не было в то время на Руси знающих священников, которые могли бы понятным языком рассказать все об этой вере народу. Греческих священников было мало, но и те, которые были на Руси, не знали славянского языка.
С начало должны были выучить славянский язык, потом уже вести проповеди. Вот поэтому еще долго в народе хранилось двоеверие. С одной стороны они соблюдали христианские законы, а с другой — были приверженцами языческих обрядов и суеверий.
Доброго всем здоровья! С вами была Лариса Колосова.
Что делали с язычниками после крещения руси
В «Истории Российской» В.Н.Татищев (он опирался на свидетельства Иакимовской летописи) сообщается: «По опровержении идолов и крещении множества знатных людей, митрополит и попы, ходяще по граду, учаху люди вере Христове. И хотя многие приимали, но множайшии, размышляя, отлагали день за день; инии же закоснелые сердцем ни слышати учения хотели. Тогда Владимир послал по всему граду, глаголя: «Заутра всяк изыдет на реку Почайну креститеся; а ежели кто от некресченых заутра на реке не явится, богат или нищ, вельможа или раб, тот за противника повелению моему причтется». Слышавшие же сие, людие мнозие с радостию шли, разсуждая междо собою, ежели бы сие не было добро, то б князь и бояра сего не прияли. Инии же нуждою последовали, окаменелыя же сердцем, яко аспида, глуха затыкаюсче уши своя, уходили в пустыни и леса, да погибнут в зловерии их. «
Примерами долгого неприятия христианства служат также Смоленская и Ростовская земли. Из работ церковных историков можно узнать о подвигах в Ростовской земле первых пастырей, которые к концу XI в., применяя различную тактику, обрели свою паству.
И все-таки крещение не могло перечеркнуть предшествовавшую традицию язычества, господствовавшего в течение многих столетий. Христианство приобрело на русской почве свои специфические черты. Именно слияние древней культуры, и обычаев славян и новых верований определяет особенности русского православия. Феномен слияния христианства и местных народных (т.е. языческих) верований получил в религиоведении название двоеверия.
Ветхозаветный пророк Илия обладал способностью, обратившись к Богу, низводить огонь с неба, дождь, а земную жизнь он закончил вознесением на небо в огненной колеснице». Фольклорный образ Ильи-пророка схож с образом языческого бога Перуна. Во многих деревнях России, Беларуси и Украины откармливали к Ильину дню барана или быка для общинной трапезы.
Часть функций Перуна народное сознание перенесло на образ святого великомученика Георгия. Почитание святого Георгия Победоносца как покровителя воинов пришло на Русь из Византии. В языческом пантеоне князя Владимира Перун был богом княжеской дружины, богом воинов. Это явилось одной из причин перенесения культа Перуна на культ св. Георгия. Но главной причиной выступает другая: житие св. Георгия повествует о победе святого над драконом. Этот сюжет стал одним из излюбленных в русской иконографии («Чудо Георгия о змие»). Мотив змееборчества считается одним из важнейших в мифологии Перуна, поэтому неудивительно, что образ змееборца Перуна слился с образом змееборца Георгия.
Но для крестьян св. Георгий был прежде всего покровителем рабочего скота, а уж потом святым воителем и змееборцем. В день св. Георгия (Юрьев день, Егоров день), 23 апреля по старому стилю, в русских, украинских и белорусских селах совершался первый выгон скота на пастбища.
Некоторые исследователи полагают, что народные варианты имени Георгия типа русского Юрий, украинского Юр, белорусского Юры (Еры) связаны с перенесением на него некоторых черт весенних божеств плодородия, в частности, Ярилы.
Языческого бога Волоса по созвучию имен заместил святой великомученик Власий Севастийский. В русской иконографии этот святой часто изображался на коне в окружении лошадей, коров и овец. Языческие реликты в культе св. Власия проявляются в почитании святого как «скотьего бога».
Покровителями лошадей на Руси считались святые Флор и Лавр. На иконах они, как и св. Власий, часто изображаются вместе с лошадьми. Этим святым ставились часовни на пастбищах и выгонах, а в их день (18 августа по старому стилю) приводили на церковный двор лошадей, которых священник окроплял святой водой. В конце XIX в. в Пермской области на праздник Флора и Лавра совершали жертвоприношения в виде молодого бычка.
Святой Николай, возьми ключики от рая,
Замкни бешенного пса, лесного волка!
Чтобы не имел силы к теляткам, к скотинке
Кровь пить, шкуру драть,
Кости по лесу разносить.
А после окончания жатвы на поле оставляли пучок несжатых колосьев, завитых в «миколину бородку» (ср. с «велесовой бородкой»). В Харьковской губернии на Никольщину варили кутью и узвар и угощали друг друга, чтобы на будущий год был урожай на плоды и ячмень.
Благослови, Пятница,
Сударыня-матушка,
Свет Богородица,
Святым делом порадеть,
Трудов своих не жалеть.
Широкое распространение богородичного культа на Руси объясняется наложением его на языческие культы женских божеств плодородия. На Руси почитают именно Бого-родицу, Бого-матерь, т.е. подчеркивается материнское, родящее качество Марии, тогда как католическая Европа, почитая Деву Марию, делает акцент на ее девственности. Отголоски языческого культа рожаниц звучат в обрядах богородичных праздников.
Среди главных праздников христианского календаря только праздник Введения в храм Пресвятой Богородицы не сопряжен с различными народными обрядами, приметами и суевериями и потому исключается из нашего рассмотрения.
На рождество, Новый год (Васильев день), Крещенье в народе принято гадать. Хотя церковь строго-настрого запрещает всяческие гадания, обычай гадать в святки жив и по сей день.
Благовещенье Пресвятой Богородицы (25 марта по старому стилю) считалось в народе третьим по значимости праздником после Пасхи и Рождества Христова праздником. Это был день полного отдыха, ведь даже грешников в аду, говорили крестьяне, перестают мучить в этот день, давая им отдохнуть. До нашего времени дошла поговорка: «На Благовещенье птичка гнезда не вьет, девица косы не плетет». Благовещенскую просфору крестьяне клали в сеялку или измельчали и перемешивали с зерном, чтобы обеспечить лучшую всхожесть семян. Пчеловоды измельченную в порошок просфору смешивали с медом и подкармливали пчел для лучшего роения и медоносности.
Праздник Входа Господня в Иерусалим в народе называют Вербным воскресеньем, так как в этот день в храмах освящают веточки вербы. Потом освященной вербой легонько хлещут детей и скот от всяких хворей, приговаривая: «Верба-хлест бьет до слез». Этой же вербой в Юрьев день выгоняют на пастбища скот, а сами веточки втыкают под крышу, чтобы скотина исправно возвращалась домой и не отбивалась от стада. Тамбовские крестьяне верили, что освященная верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю; брошенная в пламя, останавливает огонь; воткнутая в поле, оберегает посевы.
Четверг накануне Пасхи (Великий четверг) связан со многими очистительными обрядами, отчего он и получил в народе название «чистого четверга». В этот день наводят порядок в доме и во дворе, сжигают старый мусор, моют скот, топят бани для себя и навий. В чистый четверг проводят обряд первого пострижения волос у детей, чтобы волосы росли гуще и голова не болела. Тогда же подстригают у овец шерсть на лбу, чтобы руно было длиннее и гуще, а лошадям и коровам подстригают хвосты, чтобы животные не потерялись при пастьбе. Для того же «закликают скот».
День Святой Троицы приходился на период «зеленых» святок, празднеств, посвященных благодарению весенних яровых сил, которые в языческие времена олицетворяли вилы-русалки, Лада, Лель, Ярило, Кострома, Купала и прочие персонажи, связанные с растительностью. Именно в зеленые святки люди несли лепешки и яичницы «рощениям и источникам», что так обличали средневековые поучения. На Троицу православные храмы до сих пор украшают ветками молодой зелени и луговыми травами.( см. Глава V ).
Праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа по старому стилю) отмечался в крестьянском быту как день окончания жатвы. В этот день несли в церковь хлеба нового урожая с просьбой к «Успенью-матушке» благополучно справиться с молотьбой, оградить овины от пожаров и других бед.
Праздник Рождества Пресвятой Богородицы (8 сентября по старому стилю) в народе называется госпожинками. Многие обряды этого дня, по мнению исследователей, являются отголосками рожаничных культов. После церковной службы, на которой совершалось «благословление хлебов», крестьяне устраивали обильные пиры, где по кругу ходили чаши (ритуальные чары) с медом, пивом или «добровонным вином» и исполнялись песни вовсе не в честь Рождества Богородицы. Автор «Слова об идолах» называет эти пиры рожаничными трапезами ( см. Глава V: Род и рожаницы ).
Праздник Воздвижения Животворящего Креста Господня носит в народе название «Сдвиженье», потому что, согласно народным поверьям, в этот день (14 сентября по старому стилю) все пресмыкающиеся «сдвигаются» в одно место, где и зимуют. Также в день Воздвижения, считает народ, собирается вместе вся лесная нечисть: лешие, оборотни и проч., поэтому на Воздвижение ни в коем случае нельзя ходить в лес. Вообще, по народным представлениям, накануне больших церковных праздников нечисть проявляет повышенную активность. Наиболее активны злые силы накануне Рождества Христова, Крещения, Великого четверга, Пасхи, Троицы и Рождества Иоанна Предтечи (Ивана Купала).
Как видим, православные праздники, отмечаемые в народной среде, представляют собой причудливое сочетание христианских традиций с разнообразными суевериями, связанными в первую очередь с аграрной магией. Заклинательный, охранительный характер большинства народных обрядов способствовал сохранению многих языческих элементов в них. Особенно явно это прослеживается в народных заговорах. Одни заговоры рекомендуется проводить при полном нарушении христианских норм: «Встану не благословясь, выйду не перекрестясь. » Другие призывают на помощь Христа, Богоматерь, святых и одновременно силы природы.
Памятником христианско-языческого двоеверия являются и русские народные легенды. А.Н.Афанасьев видит в них так называемый христианский миф, причудливо переплетающийся в народном сознании с языческими представлениями. В своем сборнике «Народные русские легенды» этот исследователь обращает особое внимание на те легенды, в которых христианские мотивы наслаиваются на более древние представления о мире, природе, о причинах каких-либо явлений. Довольно видное место в этих повествованиях отводится животным. «Конь, бык, собака, волк, ворон и др. звери и птицы одарены вещим характером и принимают в деяниях и судьбах людей живое и непосредственное участие». Народная фантазия любила наделять животных умом и волей, касаясь событий, описанных в Ветхом и Новом Заветах, свободно допускала их в свои легендарные сказания. Так, в легенде о Ное праведном мышь прогрызает дыру в Ноевом ковчеге, а уж затыкает эту дыру своей головой.
Древние корни имеет, по всей вероятности, легенда о происхождении рыбы камбалы (почему эта рыба с одним глазом и по виду напоминает половину рыбы), существенно измененная в христианские времена. Рассказывают, когда архангел Гавриил возвестил Пресвятой деве, что от нее родится божественный Искупитель, она сказала, что готова поверить истине его слов, если рыба, одна сторона которой была уже съедена, снова оживает. И в ту же минуту рыба ожила и была пущена в воду. Это и есть однобокая камбала.
Голубиная книга содержит космогонический «катехизис», в котором народное сознание причудливо соединяет мир Бога и святых с миром природы, утверждая, что «у нас ум-разум самого Христа, но телеса наши от сырой земли».
Во всем, что существует и происходит на земле, народное сознание видит родовую связь, идущую от материнского начала. Другая группа вопросов посвящена матери-земле с ее горами, реками, озерами, деревьями, травами, зверями, рыбами и птицами. Каждому явлению при этом находится своя «мати» и свой «отец».
Именно в Голубиной книге ярче всего представлено неконфликтное сочетание христианского учения и древних мифических представлений: «основана земля Святым Духом» и «содержится словом Божиим», но стоит она, матушка, «на трех китах».