Аллах направь на правильный истинный лучший путь

Кого Всевышний наставляет на истинный путь?

«В убытке каждый человек, кроме тех, кто уверовали, совершали праведные деяния и призывали друг другу к терпению и истине»

Каждый человек находится в скрытом или явном поиске – поиске счастья, правды, благополучия. В качестве критериев «правильного» можно выбрать все что угодно, начиная от самочувствия, мнения близких и заканчивая определенными теориями и учениями. Однако все пути ведут к безнадежности, убыткам и боли в обоих мирах, кроме того пути, который приводит к Всевышнему Аллаху, к Его довольству и милости. Как сказано в Коране: «В убытке каждый человек, кроме тех, кто уверовали, совершали праведные деяния и призывали друг другу к терпению и истине» (сура «аль Аср», «Предвечернее время»).

В Коране Всевышний Аллах говорит о категориях людей, которых он наставляет на истинный путь. Первая категория – это верующие

Прежде наставления на истинный путь, человеку нужна вера. Если человек верит, что единый Бог является творцом всего сущего: небес, земли и всего, что между ними, и что его единственная цель в этой жизни – искать Его довольства и служить Ему на протяжении всей своей жизни, Всевышний наставляет его на истинный путь. Вера во Всевышнего и все, что связано с этим (вера в Его книги, будущую жизнь, предопределение и т.д.) должны быть частью глубоких убеждений человека. И хотя некоторые люди все же относят себя к верующим, их вера может колебаться в зависимости от обстоятельств и окружения. Им свойственно в определенные моменты демонстрировать слабость своей веры в Бога и иногда даже выказывать враждебное отношение к Нему и Его религии. Но наставляет Всевышний людей более убежденных…

Как сказано в Его книге:

Обращение к Всевышнему в полной подчиненности Ему

Это второй путь наставления на истинный путь. Тот, кто верует в Аллаха, в последнюю жизнь, боится за свое будущее, и тогда этот мир теряет для него привлекательность. Когда он следует своей цели достичь довольства Аллаха и знает, что эта жизнь является для него испытанием, он всецело подчиняется Его законам. И Всевышний в Коране говорит, что наставляет таких людей на истинный путь:

«Как вы можете не веровать, в то время как вам читают знамения Аллаха, а Его посланник находится среди вас? Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь» (сура «аль Имран», «Семейство Имрана», аят 101)

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь. Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (сура «аш-Шура», «Совет», аят 13)

Подчинение Его приказам

В суре «ан-Ниса» («Женщины») говорится:

Всевышний Аллах, имея право сделать религию обременительной, тяжелой и трудноисполнимой для многих людей, напротив, облегчил ее для Своих рабов. Однако благодарными за эту милость остаются лишь верующие, которые стремятся исполнить Его пожелания, очищают себя, отдаляются от запретного. Кроме того, они являются помощниками и попечителями друг друга, побуждая к одобряемому и удерживая от порицаемого. И прислушиваясь к полезным наставлениям и следуя напоминаниям:

Источник

«Наставь нас на истинную религию, о Аллах!»

Толкование 6-го аята суры «аль-Фатиха»

(اِهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ)

«Наставь нас на истинную религию [Ислам], о Аллах!» Смысл данного аята заключается в том, что после того, как молящийся испросил помощи у Всевышнего, он, словно отвечая на Его вопрос: «Как помочь тебе?», просит своего Творца: «Веди нас истинным путём, путём истинной религии». То есть в своей мольбе он выражает то, какой помощи он ждёт от Аллаха.

Мольба о наставлении каждого из нас на путь истины является самой важной, ибо этого испрашивали у Создателя и пророки, и авлия, и асхабы. Например, пророк Юсуф (мир ему) просил Бога:

«Дай мне умереть мусульманином, о Аллах!»

«Умертви нас в Исламе (т. е. уверовавшим в Единого Бога)!»

И сподвижники Пророка (мир ему и благословение) также просили:

تَوَفَّنا مَعَ اْلاَبْرَارِ

Нам следует запомнить, что, даже если знать все науки и совершать поклонение, равноценное всем благим деяниям, нам ни в коей мере нельзя полагаться только лишь на это и успокаиваться, ведь Иблис сбил с истинного пути многих религиозных ученых и священнослужителей из живших ранее народов. Вспомните, впрочем, историю самого Иблиса, которого Всевышний лишил Своей милости, не приняв его благих деяний, совершенных им на протяжении многих тысяч лет.

Известно: чем больше плодов на дереве, тем ниже оно склоняется к земле. Так и с человеком – чем больше у него знаний, тем лучше он знает самого себя и замечает свои грехи и недостатки. Поняв и осознав их, он начинает заниматься самовоспитанием, устраняя их. Сравнивая свои деяния с благами, которыми его одарил Аллах, он не находит ничего своего и осознает, что все они исходят от Создателя. И как же ему в таком случае не стыдиться Аллаха? Те же кто, получив знания, не сумели извлечь из них пользы, – неразумные люди – они из тех, кого Аллах лишил своей помощи. Они из тех, кто обманывает самого себя. Пусть Аллах защитит нас от них! Их вред для Ислама в сотни раз больше пользы.

Выражение «истинный путь» означает «истинная, верная религия – Ислам».

Мусульманская религия называется истинным путем, так как тому, кто стремится приблизиться ко Всевышнему, познать Его, необходимо пройти определенные участки пути, на которых он сталкивается с трудностями и которые он должен преодолеть.

Кроме того, обращение раба к Аллаху с мольбой о наставлении его на путь истины имеет несколько значений. Одно из них таково: после познания Аллаха и становления на истинный путь рабу необходимо знать и соблюдать границы каждого деяния, будь оно мирское или совершаемое ради того света. Например, если какое-либо деяние не доведено до нужного уровня, оно будет несовершенным, недостаточным. Совершение же его сверх нужного уровня также будет вышедшим за границы. И то, и другое нежелательно. Поэтому, читая данный аят, раб просит своего Господа. «Наставь нас, помогая нам придерживаться меры во всем, в каждом деянии». Соблюдение же золотой середины везде и во всем – дело очень трудное, об этом мы расскажем далее, если на то будет воля Аллаха.

Обращение: «Наставь нас на путь!»

– это мольба: «О Аллах, дай нам знать о Твоей сущности, о Твоих качествах, аргументах, свидетельствующих о том, что всякая вещь создана Тобой». Имеются в виду, к примеру, движение Солнца и Луны, смена дня и ночи, разнообразие флоры и фауны в воде и на суше, жизнедеятельность, поведение, организация и законы взаимоотношений животных и растений. Размышляя обо всем этом, мы находим во всем доказательства существования Аллаха, аргументы, свидетельствующие о том, что все создано Богом.

Также в своем обращении: «Наставь на путь истины» раб просит Аллаха отдалить его от всего иного, кроме Него Самого и сделать его покорным, обращающимся только к Нему.

Говоря о покорности, мы имеем в виду такую покорность, при которой раб Божий исполняет повеления Аллаха, даже если Он повелевает принести в жертву сына, как это было повелено пророку Ибрахиму, готов принести в жертву самого себя, как был готов к этому пророк Исмаил, или прыгнуть в реку, как это было повелено пророку Юнусу, или стать учеником человека более низкого уровня, даже если сам он – пророк высокого уровня, как это было повелено пророку Мусе (мир ему), или призывать к благому, даже если его за это убьют, как это было с пророком Яхьей (мир ему), или проявлять терпение, даже если его расчленяют, как это было с пророком Закария. Если раб Божий исполняет повеления, как их исполняли пророки, это и есть истинная покорность Аллаху и настоящая верность тому пути истины, на который наставил его Аллах.

Категории людей, находящихся на пути истины

Те, кто находится на пути истины, по степени следования этим путем подразделяются на разные категории.

К первой относятся те, у кого праведны [истикама4] намерения, устремления сердца и деяния. То есть это те, у кого изрекаемое устами и совершаемые деяния соответствуют праведным намерениям, устремлениям сердца.

Ко второй категории относятся те, у кого праведны намерения сердца и совершаемые деяния, но не изрекаемое устами.

Таким образом, первые – это обладатели полного благополучия, соответствующего их состоянию сердец. Вторая категория – это следующие по благополучию за первыми, поскольку и намерения их сердец, и совершаемые ими деяния праведны. Этого для них достаточно. К третьей категории относятся те, у кого праведны и дела, и слова, за исключением намерений сердца. Считается, что и у них есть надежда на получение пользы от праведных дел и слов, надежда на то, что они не останутся без вознаграждения. Например, к такой категории может быть отнесено благое деяние, совершенное без какого-либо намерения, без намерения совершить его во имя Аллаха. Истина же известна только Аллаху.

Существует еще несколько категорий:

– те, у кого праведны и сердца, и уста, за исключением деяний;

– те, у кого праведны лишь уста, но не сердца и деяния, то есть это те, кто праведен лишь на словах, но не совершает благих деяний и не думает об этом;

– те, чьи сердца праведны, а совершаемые деяния и изрекаемое устами не соответствуют тому, что в сердцах;

– те, у кого праведны совершаемые деяния, а сердца и изрекаемое устами неправедны.

Что касается деяний последних четырех категорий людей, то от них им пользы не будет, а будет только вред.

Сказано, что праведность изрекаемого не ограничивается воздержанием языка от хулы (гибат) и клеветы (бухтан). Цель соблюдения праведности изрекаемого-это наставление других на путь истины, то есть оказание помощи другим. Например, если кто-то научился совершать намаз, а затем обучил этому и другого, то такой человек считается соблюдающим праведность в изрекаемом. Если он при наступлении времени намаза совершит намаз, соблюдая все условия и исполняя все его обязательные элементы, то его считают соблюдающим праведность и в изрекаемом, и в деяниях. Далее, если он, узнав, что целью совершения намаза, то есть значимым перед Аллахом, является соблюдение хузу-ра5, совершает намаз с хузуром, вот тогда он считается соблюдающим праведность и в словах, и в делах, и в намерениях.

Как же не может быть трудным придерживаться среднего во всем, то есть соблюдение праведности, о которой мы говорили выше, если Пророк (мир ему и благословение) после ниспослания суры «Худ» сказал:

فَاسْتَقِمْ كَمَ اُمِرْتَ

Господь повелевает Пророку придерживаться пути истины не потому, что он сошел с этого пути, а повелевает ему проявлять постоянство и не обращать внимания на язычников. Это подобно тому, когда стоящему человеку приказывают продолжать стоять. И следующий аят также из числа, что призывают придерживаться середины во всем:

(وَلاَ تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً اِلىَ عُنُقِكَ وَلاَ تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَحْسُورًا) سورة الإسرا، آية 29

В суре «Шура» говорится:

(وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ)

Такие обращения Всевышнего к Пророку являются соответствующими уровню его понимания. А в хадисе Посланник (мир ему и благословение) разъясняет умме с учетом слабости разума людей: «Ведите себя праведно согласно повелениям Аллаха». Мы не в силах строго придерживаться праведного образа жизни, это могут только пророки и величайшие авлия (акабир уль-авлия).

Другой великий шейх Абу Али Джурджани говорит: «Будь стремящимся к праведности (истикама) и не будь стремящимся к чудесам (карама), карама – это то, что требует от тебя твой нафс, а Аллах требует от тебя праведности».

Когда великому шейху Абу Сайду рассказали, что некто ходит по воде, он ответил: «Ведь рыбы и журавли тоже ходят по воде». Когда ему рассказали, что некто летает по воздуху, он ответил: «И птицы летают по воздуху». И когда ему рассказали, что некто мгновенно перемещается с востока на запад, он сказал: «Ведь и Иблис перемещается подобным образом». Тогда его спросили: «А что же ты считаешь чудом?» Он ответил: «Чудо – это умение наяву находиться с творениями, а втайне – с Творцом».

И, действительно, подумайте сами, разве сказал Аллах где-нибудь в Коране или Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) в своих хадисах, чтобы мы стремились к чудотворству, слышали ли вы об этом? Что же касается праведности, то разве не этого требует от нас ислам? На это следует обратить особое внимание.

Об этом, иншааллах, поговорим в дальнейшем, а пока остановимся на этом.

Из книги «Побуждение внять призыву Корана» Том 1.

Источник

Как правильно призывать людей к Исламу

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если Аллах направит посредством тебя одного человека, то это лучше для тебя, чем этот мир и всё, что в нём».

Всю жизнь трудится человек ради того, чтобы приобрести клочок земли и построить на нём домик. Даже самым влиятельным людям на земле не дано обладать всеми богатствами этого мира. Но даже если бы они и получили все богатства мира, ведь всё равно недолго они наслаждались бы мирскими благами.

Всевышний каждому из нас дал возможность, приложив намного меньше усилий, приобрести то, что обладает большей ценностью, чем весь этот мир и всё, что в нём. Обладатель этих благ, в отличие от земных богатств, будет пользоваться ими вечно.

Тем не менее, многие из нас относятся беспечно к приобретению вечных благ, которые обещаны нам Всевышним. Сколько сегодня людей, нуждающихся в наставлении, а мы проходим мимо и не обращаем на них внимания. Не говоря уж о тех, кто находится в неверии – разве мало среди наших знакомых таких, которые хоть и относят себя к мусульманам, но от Ислама у них остались лишь имена, которыми их нарекли родители. Сколько вокруг нас людей, не совершающих обязанностей, возложенных на него Всевышним, которые ведут неподобающий образ жизни, совершают большие грехи, и мы равнодушно проходим мимо них.

Даже если бы мы знали, что не получим за это вознаграждение, разве не постарались бы помочь даже незнакомому человеку, который бросается в огонь?! И вместе с тем мы видим наших близких, бросающихся в огонь, намного страшнее мирского огня, и остаёмся равнодушными. Что это, как не признак слабости нашей веры?

В хадисе Посланника Аллаха говорится: «Призывавший к правильному пути получит награду, подобную наградам тех, кто последовал за ним, что не уменьшит нисколько их (собственных) наград».

Если бы мы получали мизерную часть обещанных Всевышним наград в этом мире, то нашлось бы очень много желающих призывать людей на путь Аллаха.

Но одного лишь желания недостаточно для того, чтобы призывать людей к истине. Призывающий на путь Аллаха должен обладать определёнными качествами, иначе вместо призыва он может оттолкнуть людей от Ислама.

У великого персидского поэта и мыслителя Джалалуддина Руми имеется очень интересная притча про муэдзина с противным голосом. Люди, которым надоел его голос, решили избавиться от него. Они собрали ему деньги на дорогу и убедили, что с таким прекрасным голосом место ему лишь в Мекке. И вот муэдзин вместе с караваном отправляется в Мекку. Случилось так, что пришлось им провести ночь в краю христиан, и, когда настало время ночного намаза, муэдзин начал призывать своим противным голосом. Наутро к ним пришёл радостный горожанин с подарками для муэдзина. Оказалось, что его дочь хотела принять Ислам, а отец не знал, как её переубедить. В эту ночь она услышала голос муэдзина и поинтересовалась, что это за противный звук. Ей ответили, что подобным образом мусульмане призывают на молитву. После этого девушка передумала принимать Ислам. Вот на радостях отец и решил наградить муэдзина.

Чтобы не оказаться подобными тому муэдзину, мы должны знать о качествах, которыми должен обладать призывающий на путь Аллаха, и соответствовать этим качествам.

Здесь мы поговорим о четырёх основных качествах проповедника. Каждый, кто собирается призвать человека на путь Аллаха, должен помнить о них.

Знания

Знания – это тот фундамент, на котором строится наша религия. Не обладающий знаниями подобен слепцу. Разве может слепой вести людей прямой дорогой?

Конечно, мы не можем требовать от всех, чтобы они стали учёными Шариата, да и эта статья, скорее, написана не для учёных, которые провели жизнь, изучая науки, но обладать определённым минимумом знаний обязан каждый из нас. Если мы хотим кого-либо призвать к какому-либо хорошему деянию, то должны постараться углубить свои знания в данном вопросе. Допустим, мы хотим призвать своего знакомого к посещению пятничной молитвы. Каждый из нас знает, что пятничная молитва обязательна, но если ваши знания ограничиваются лишь этим, вам трудно будет убедить нашего знакомого в необходимости посещать пятничную молитву. Но если вы знаете о том, что говорится в Коране и хадисах о ценности этой молитвы, и какое наказание ожидает тех, кто пропускает пятничную молитву, вы имеете намного больше шансов убедить своего знакомого. Сегодня не сложно найти книги с подробным разъяснением каждого вопроса религии. Более того, имеется огромное количество аудио и видеоматериалов с проповедями и лекциями. Не поленитесь, изучите прежде то, к чему вы собираетесь призывать людей, и эффект от вашего призыва возрастёт намного.

Но тому, кто призывает, не достаточно обладать лишь знаниями он должен уметь правильно воспользоваться этими знаниями. Он должен знать людей, знать их уровень интеллекта, должен уметь выбирать время и место призыва, знать, о чём предпочтительно говорить в данный момент с тем, кого призывает.

В хадисе говорится: «Говорите с людьми в соответствии с их уровнем интеллекта». Разговор с пастухом не стоит начинать с разъяснения, допустим, науки о передаче хадисов, вряд ли это будет ему интересно. Нужно найти тему, которая его заинтересует. Быть может, стоит начать с того, что и Посланник Аллаха, и многие другие пророки пасли овец. Если же беседуешь с историком, то будет уместным рассказать об этой науке, так как она связанна с историей и, несомненно, заинтересует его. Более того, если историк увидит, с какой тщательностью подходят в Исламе к точности передачи данных, то, может быть, это станет тем, что приведёт его в Ислам.

Проповедник должен знать общество, к которому обращается с призывом. Подобно тому, как нельзя требовать в любой профессии от новичка делать то, что делает мастер, так же будет неправильным требовать от человека, погрязшего в грехах, совершенного исполнения всех предписаний религии. Необходимо вести его к этому постепенно.

Рассказывают, что один пастух не совершал обязательные молитвы. Как бы его не увещевали, он оправдывал себя тем, что у него не бывает времени на совершение обязательных молитв. Как-то с ним повстречался один известный учёный. Когда учёный узнал, что пастух не совершает намаз и по какой причине, то спросил его:

– На рассвете, прежде чем выйти на пастбище у тебя получится совершить намаз?

– Да, – ответил пастух.

– А к заходу солнца ты возвращаешься с пастбища? – спросил учёный.

– Да, – ответил пастух.

– Тогда ты можешь совершить и вечерний намаз.

Пастух согласился с этим.

– А перед сном ты бы мог совершить ещё один намаз? – спросил учёный.

– Конечно, – ответил пастух.

Таким образом, пастух начал совершать три молитвы в день. Вскоре среди людей распространились слухи, что этот учёный научил пастуха молиться лишь три раза в день. На одном собрании учёных кто-то, желая задеть того учёного, спросил, правда ли, что он научил человека лишь трём намазам. Учёный ответил:

– Этот пастух вовсе не совершал молитв. И никто не мог убедить его совершать обязательные молитвы. Я уговорил его совершать хотя бы три из пяти. Вас же здесь около сорока знатоков Ислама, так возьмите на себя оставшиеся две молитвы.

Этот учёный понимал, что не сможет убедить пастуха совершать все пять намазов, так как и до него другие безуспешно пытались сделать это. Он также понимал, что если ему удастся убедить его совершать хотя бы часть обязательных молитв, то со временем тот начнёт совершать и остальные. Добро тянет за собой добро, а зло тянет зло. Когда мы запускаем с горы маленький комок снега, то через некоторое время он превращается в огромный снежный ком. Так же, если мы сможем убедить кого-либо совершать постоянно хоть одно благое дело, то оно потянет за собой и другие благие дела.

Также необходимо уметь правильно выбирать время и место призыва. Большую часть жизни люди, отошедшие от истины, находятся в состоянии опьянения. Я имею в виду не опьянение алкоголем, хотя такие тоже попадаются, а опьянение мирскими страстями. Сердца людей подобны зеркалам, в которых отражается истина. Если зеркало покрыто пылью, то в нём ничего и не отражается. Каждый совершённый грех оставляет на сердце чёрный след, и вскоре сердце оказывается полностью покрытым этими следами, и в него не проникает свет истинны. Но у каждого человека бывают моменты, когда он близок к протрезвлению. В основном это бывает, когда человека настигают несчастья, особенно, когда умирает кто-либо из его близких или же он чувствует себя одиноким. В такие моменты человек совсем по-другому воспринимает проповеди и наставления, и если в такой момент рядом с ним окажется тот, кто призовёт его на путь Аллаха, то вероятность того, что тот ответит, возрастает многократно.

Благой нрав и праведный образ жизни

Согласно хадисам, благой нрав – это наиболее весомое из того, что будет в Судный день положено на чашу весов. Если даже человек имеет знания, но не обладает благим нравом и не ведёт праведный образ жизни, он, скорее, оттолкнёт людей от истины. Большинство людей судят об истине по поведению людей, а не по тому, о чём они говорят.

Враги Ислама знают об этом прекрасно и поэтому расходуют огромные средства, чтобы совратить мусульман от истинного пути и выставить их перед другими жестокими и кровожадными извергами.

Как сказал один из праведников: «Если бы мусульмане вели себя так, как следует им себя вести, то все уже давно обратились бы в Ислам».

Недавно смотрел передачу на одном из арабских каналов о том, как благодаря торговцу в одной африканской стране около 50 тысяч человек приняли Ислам. Этот торговец арендовал магазин в одном из сёл, и люди этого села, видя благой нрав и щедрость торговца, через некоторое время приняли Ислам. Затем и жители окрестных сёл начали принимать Ислам. Но если бы в той деревне устраивали бы взрывы смертники, как это делают некоторые у нас якобы ради возвеличивания Ислама, разве стали бы те люди принимать Ислам?

Если мы заглянем в историю и посмотрим, как распространялся Ислам, то обнаружим, что основная заслуга призыва после века сподвижников и табиинов принадлежит суфиям.

Ещё в древности Джахиз заметил: «Для совершенства стиха условием является, чтобы поэт был арабом, а для призывающего на путь Аллаха – чтобы он был суфием».

Даже самые злейшие враги исламского мира после встречи с этими праведными людьми принимали Ислам и посвящали свою жизнь распространению Ислама. Наверное, самым ярким примером этого является история обращения в Ислам правителей монгольской империи.

Ибн Батута в своем рассказе о путешествии на земли Золотой Орды пишет о правителе Золотой Орды хане Узбеке, который принял Ислам, и о его отношениях с суфийским шейхом Нуманудином аль-Хаварезми. Согласно словам Ибн Батуты, хан Узбек, который был одним из самых величайших правителей того времени, каждую пятницу посещал шейха, садился смиренно на колени перед ним и говорил с ним кротко. Другой правитель Орды, внук Чингисхана Беркетхан проделал огромный путь, чтобы посетить шейха Сайфуддина аль-Бахарзи и стать его мюридом. Войдя к шейху, он поцеловал его ноги и попросил принять его в число своих учеников. Наверное, нет необходимости рассказывать, как относились простолюдины к этим шейхам, если даже грозные правители принимали от их рук Ислам и становились их учениками.

Искренность и благой нрав – вот основные качества, к которым стремятся суфии, и так как они приблизились в этом к совершенству, то Аллах направил посредством их огромное количество людей. Поэтому если мы хотим, чтобы наш призыв принёс плоды, необходимо прививать в себе все те хорошие качества, к которым нас призывает Ислам.

Мягкость

Всевышний говорит в Коране: «Ступайте к Фараону вдвоём, ибо он преступил границы дозволенного. Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (сура «Таха», аят 44).

Это веление было обращено к Пророку Мусе и его брату Харуну. Несмотря на то, что Фараон был одним из самых заблудших людей в истории человечества, тем не менее, было велено говорить с ним мягко.

Передают, что один человек зашёл к повелителю правоверных Харуну Рашиду и сказал: «О повелитель! Разреши мне обратиться к тебе». Повелитель дал ему разрешение, и тот человек разразился гневными упрёками в адрес Харуна Рашида. Лицо повелителя покраснело от гнева, и он сказал: «О человек! Аллах послал того, кто лучше тебя к тому, кто хуже меня, и повелел им: “Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашиться”».

Речь призывающего на путь Аллаха должна быть мягкой и доброй. Ему не подобает вести себя грубо и говорить дерзко и заносчиво. Грубое отношение отдаляет людей от нас, и наоборот – доброе отношение и мягкость притягивают людей.

В Коране сказано: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя».

Эти слова были обращены к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Если о лучшем из людей Всевышний говорит так, то что уж говорить о таких, как мы?

Если мы будем мягко и доходчиво разъяснять людям истину, то их сердца потянутся к истине. Приведу один пример из жизни сподвижников о том, как один из них ответил мягкостью на грубость, и это послужило причиной того, что тот обратился в Ислам.

Когда Мусаб бин Умайр отправился в Медину и начал призывать людей к Исламу, один из жителей Медины Усайд Ибн аль-Худайр, обозлившись на него за то, что тот уводит молодёжь от религии предков, решил прогнать его.

Мусаб в вежливой и мягкой форме предложил ему: «Не лучше ли тебе присесть и послушать нас. Если тебе понравится наша речь, то ты примешь это. Если же нет, то откажешься»

Усайд согласился с этим, воткнул копьё в землю и уселся рядом. Мусаб начал объяснять ему, что представляет собой Ислам. И к тому времени, как Усайд покинул их, он уже был мусульманином.

Терпение

Терпение – это одно из основных качеств, которым должен обладать тот, кто призывает людей на путь Аллаха. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является лучшим из творений Всевышнего. Не было подобного ему ни в знаниях, ни в красноречии, ни в благом нраве. Тем не менее, тринадцать лет он призывал мекканцев на путь Аллаха, но лишь малая часть их вняла призыву, и ему пришлось покинуть родной город. Прошёл ещё не один год, пока жители Мекки стали мусульманами. Читая жизнеописание Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), мы видим, сколько страданий и лишений пришлось вынести ему на этом пути. Так почему же мы должны ожидать, что, лишь один раз обратившись с призывом, сможем сделать так, чтобы люди прислушались к нам.

Посланники и пророки на всём протяжении истории человечества годами, а то и столетиями, как Пророк Нух (мир ему), призывали свои народы к вере и терпели все трудности, с которыми им приходилось сталкиваться. Конечно, мы не способны вынести то, что вынесли они, но мы же должны стараться хотя бы немного походить на них. Ведь мы же терпим лишения и трудности, связанные с приобретением мирских благ. Разве обретение вечного счастья не стоит того, чтобы мы проявили хоть немного терпения?

На каждом мусульманине лежит ответственность за доведение истины. Каждый из нас обязан вести призыв в кругу своей семьи, родных и близких. Если мы не будем этого делать, то нам придётся отвечать в Судный день. Кто-то может возразить, что он не обладает достаточным красноречием и знаниями, но разве многое нужно, чтобы отвести хотя бы своего ребёнка к учителю, чтобы тот обучил его основам религии? Или же мы не можем приобрести книги и диски с проповедями и дать возможность нашим детям слушать проповеди и лекции учёных Ислама. Посмотрите, какие книги и диски в вашей библиотеке или в библиотеке вашего ребёнка. Если вы не обнаружили там что-либо, связанное с религией, то вам стоит задуматься, прежде чем придёт день, когда от этого уже не будет никакой пользы.

Источник

Сура 6 «Аль-Анам» (Скот), аят 125

فَمَنْ يُرِدِ اللَّهُ أَنْ يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ ۖ وَمَنْ يُرِدْ أَنْ يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ ۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

Слушать аят Корана 6:125

Транслитерация

Famai yuridil laahu ai yahdiyahoo yashrah sadrahoo lil islaami wa mai yurid ai yudillaho yaj’al sadrahoo daiyiqan harajan ka annamaa yassa’ ‘adu fis samaaa’; kazaalika yaj’alul laahur rijsa ‘alal lazeena la yu’minoon

Переводы смыслов Корана (Сура 6, аят 125)

Эльмир Кулиев

Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует.

Абу Адель

Кого же Аллах пожелает наставить (на истинный путь), (тому) Он раскрывает его грудь [душу] для Ислама [Единобожия и Полной Покорности Ему], а кого Он пожелает ввести в заблуждение (лишая Своего содействия к Вере), (тому) Он делает его грудь [душу] узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо (и испытывает затруднение в дыхании). Так Аллах насылает наказание на тех, которые не веруют (в Него)!

Магомед-Нури Османов

Кого Аллах пожелает вести прямым путем — облегчает Он душе его приятие ислама, а кого пожелает сбить с пути — сдавливает и сжимает тому грудь, как будто бы он поднимается на небо. Так Аллах подвергает наказанию тех, кто не верует.

Валерия (Иман) Порохова

И тем, кого Аллах направить пожелает, Он раскрывает для ислама грудь. Кого же уклонить с пути захочет, Тому Он грудь сжимает и теснит, Как будто силится тот к небесам подняться. Такою посрамною карой Аллах накажет тех, кто не уверует в Него.

Игнатий Крачковский

Кого пожелает Аллах вести прямо, уширяет тому грудь для ислама, а кого пожелает сбить с пути, делает грудь его узкой, тесной, как будто бы он поднимается на небо. Так Аллах направляет наказание на тех, которые не веруют!

Гордий Саблуков

Кого захочет Бог поставить на прямой путь, того сердце Он откроет для покорности; а кого захочет уклонить в заблуждение, у того сердце делает сжатым, стеснённым, каким бывает оно у того, кто усиливается подняться в вверх. Такую посрамительную казнь совершит Бог над теми, которые не поверуют.

Михайло Якубович

Кому Аллаг бажає вказати прямий шлях, тому Він розкриває груди для ісламу, а кого Він бажає збити зі шляху, тому здавлює та стискає груди, ніби той підіймається на небо! Так Аллаг зводить покарання на тих, які не вірують!

Тафсир (толкование) Корана (Сура 6, аят 125)

Абд ар-Рахман бин Насир Ас-Саади

Всевышний разъяснил Своим рабам, что является признаком счастья и верного руководства, а что – признаком несчастья и заблуждения. Если грудь человека расширяется для ислама, то его душа озаряется светом веры, оживает благодаря сиянию убежденности и обретает покой и умиротворение. Такой человек проникается любовью к добру, охотно совершает праведные дела, получает от них удовольствие и не находит их тягостными. Все это свидетельствует о том, что Аллах наставил его на прямой путь, оказал ему поддержку и повел его самым правильным путем. Если же Аллах желает ввести человека в заблуждение, то его грудь оказывается сдавленной и стесненной. Его отличительным признаком является то, что его душа настолько стеснена, что не способна вместить веру, знание и убежденность. Его сердце погружается в пучину сомнений и страстей, и добро не добирается до него. Оно не годится для совершения праведных поступков. Оно стеснено и озабочено, словно этому человеку поручено забраться на небо, и он не может справиться с этим заданием. Причиной же этого является отсутствие правой веры. Именно неверие навлекает на людей наказание Аллаха, поскольку неверующие сами закрывают перед собой двери милости и добродетели. Этот критерий совершенно беспристрастен, и этот принцип абсолютно неизменен. Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее слово, Аллах всегда облегчает путь к легчайшему. А тому, кто был скуп и полагал, что не нуждается в Аллахе, кто счел ложью наилучшее слово, Он всегда облегчает путь к тягчайшему.

Аль-Мунтахаб

Если те заблудились и сбились с прямого пути, а вы пошли по прямому пути истины, то это — по желанию Аллаха Всевышнего и Его воле. Кого пожелает Аллах вести по прямому пути, тому Он раскрывает грудь для Света ислама и принятия его. А если захочет Аллах сбить кого с прямого пути, то его грудь становится узкой, тесной, неспособной воспринять ислам. Он как будто поднимается очень высоко на небо и ему становится трудно дышать, и не может он ничего поделать! Так Аллах подвергает наказанию и каре тех, кто не верует!

Источник

Бог наставляет тех, кого Он пожелает

Лоренс Браун, доктор медицины рассказывает, что привело его к изучению религии и убеждению в истинности ислама не только разумом, но и сердцем.

«Зимой 1990 года, когда родилась моя вторая дочь, её перевели из родильной палаты в реанимацию для новорожденных, где ей поставили диагноз «коарктация аорты» (врождённое сужение главной, самой крупной артерии, питающей артериальной кровью органы тела).

Это означало критическое сужение самого крупного кровеносного сосуда, исходящего от сердца. Она была тёмно-синего цвета от груди до пальцев ног, её организм просто не получал достаточного количества крови, и её ткани задыхались. Когда я узнал о диагнозе, я был разбит. Будучи врачом, я понимал, что это означало – неотложное хирургическое вмешательство с маленьким шансом на выживание.

Специалист кардиоторакальной хирургии был вызван с другого конца города в детскую больницу в Вашингтоне, округ Колумбия, и по его приезду меня попросили покинуть реанимацию, потому что я не мог сдерживать свои эмоции.

В отсутствие какой-либо поддержки или места, куда бы я мог деть себя в ожидании результата экспертизы консультанта, наедине со своими страхами и переживаниями, я отправился в молитвенную комнату в больнице и упал на колени.

Впервые в жизни я молился искренне и самоотверженно. Я прожил всю свою жизнь как атеист, и это был первый раз, когда я отчасти признал Бога. Я говорю «отчасти», потому что даже в этот тяжелый момент своей жизни я не верил полностью. Молитва, в которой я обещал Богу, что если он есть на самом деле и что если он спасёт мою дочь, то я начну следовать религии, наиболее угодной Ему.

Спустя 10-15 минут, когда я вернулся в отделение неонатальной реанимации, я был в шоке, когда специалист сказал мне, что с моей дочерью всё будет в порядке. Его слова оказались правдой, в течение ближайших двух дней её состояние улучшилось без какого-либо хирургического вмешательства и лекарств, впоследствии она росла совершенно нормальным ребенком.

Теперь, я знаю, что этому есть медицинское объяснение. Как я уже сказал, я врач. Поэтому, когда специалист сообщил о врождённом пороке сердца, кислородном голодании тканей и возможном самопроизвольном излечении со временем, я понимал это, но просто-напросто не верил. Более того, в это не верил и сам реаниматолог, специалист неонатальной интенсивной терапии, который поставил диагноз.

По сей день помню, как он стоял передо мной с пустым взглядом, потеряв дар речи. Но, в конце концов, он был прав, её состояние улучшилось, и моя дочь Ханна покинула больницу как нормальный во всех отношениях ребёнок.

И вот беда — очень многие, кто дают обещания Богу в трудные моменты своей жизни, как только минует опасность, обычно находят какие-то отговорки, чтобы не выполнить свою часть обещания. Для меня как (бывшего) атеиста, было бы легко придерживаться неверия в Бога, приписывая выздоровление дочери объяснению врача, а не Богу. Но я не мог. У нас было УЗИ сердца до и после, на которых видно сужение аорты, а теперь его нет, и всё, о чём я мог думать, это только то, что Бог выполнил свою часть сделки, и я должен выполнить свою. И даже если было бы адекватное медицинское объяснение –это тоже решение Всемогущего Бога, что означает, что Бог осуществил свою волю – он ответил на мою мольбу. Ни тогда, ни сейчас я не приму какие-либо другие объяснения этому.

Следующие несколько лет я пытался выполнить свою часть обещания, но у меня никак не получалось. Я изучал иудаизм и множество течений христианства, но ни разу не почувствовал, что обрел истину. Я ходил во множество христианских церквей, проведя самый длинный период времени в Римско-католической общине. Тем не менее, я не принял христианскую веру. И никогда не смог бы, по той простой причине, что я не мог приравнять библейское учение Иисуса (мир ему и благословение) с учениями различных течений христианства. В итоге я просто остался дома и читал, и в течение этого времени я познакомился со Священным Кораном и биографией Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха).

За годы учебы я столкнулся с еврейскими писаниями, ссылающимися на трёх пророков, следующих за Моисеем (мир им всем). Это были Иоанн Креститель, Иисус Христос и последний Пророк, согласно ветхому Завету, а в Новом Иисус Христос сам говорил о последнем Пророке. Но только после того как я нашел Священный Коран, говорящий о единстве Бога, как этому учили Моисей и Иисус Христос (мир им), я поверил, что Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), является последним пророком, как это было предсказано. Я убедился в этом окончательно после того как изучил его биографию. И когда ко мне пришло это убеждение, внезапно всё встало на свои места – преемственность в цепочке пророчеств и откровений, единство Всемогущего Бога и завершение откровения на священном Коране – внезапно всё обрело смысл, и именно тогда я стал мусульманином.

Я бы очень сильно ошибся, если бы посчитал, что к этому я пришел сам. Один урок, который я усвоил за последние десятьлет, что я являюсь мусульманином, заключается в том, что есть множество людей более умных, чем я, но они не способны понять истину Ислама. Это вопрос не интеллекта, а озарения, ниспосланного Аллахом. Неверующие останутся в неверии, даже если Всевышний предостерёг их от этого, ибо это наказание за то, что они отрицают Аллаха, а Аллах, в свою очередь, отдалил их от сокровищ своей истины.

Как говорит Всевышний Аллах в Коране:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ أَمْ لَمْ تُنذِرْهُمْ لَا يُؤْمِنُونَ

— «Воистину, неверующим безразлично, предостерёг ты их или не предостерёг. Они все равно не уверуют». (сура Аль-Бакара, 6)

Ибн Касир толкует это аят: «Неверующие (те, кто не верует)» – то есть скрывающие истину. Всевышний Аллах предписал им это, и им безразлично, предостережёшь ты их или нет, они не уверуют в то, что ты принёс им (МухтассарТафсир Ибн Касир).

خَتَمَ اللَّهُ عَلَى قُلُوبِهِمْ وَعَلَى سَمْعِهِمْ وَعَلَى أَبْصَارِهِمْ غِشَاوَةٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيم

— «Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Им уготованы великие мучения». (сура Аль-Бакара, 7)

В толковании этого аята Ибн Касир приводит:

«Катада (да будет доволен им Аллах) сказал:

«Сатана одолел их, когда они повиновались ему, и Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них – покрывало. Они не видят верного пути, не слышат, не понимают и не разумеют».

Ибн Джарир говорит, что некоторые сказали, что слова «Аллах запечатал их сердца» являются повествованием об их высокомерии и отказе слушать истину, к которой их призывают». (МухтассарТафсир Ибн Касир)

مَا أَصَابَ مِنْ مُصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ۚ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

— «Ни одна беда не постигнет раба Аллаха без Его дозволения и предопределения. Аллах наставит сердце того, кто уверовал в Него, чтобы он терпел и покорно принял то, что предопределено ему. Аллах объемлет всё Своим знанием». (сура Ат-Тагабун, 11)

وَاللَّهُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

— «Поистине, Аллах направляет на прямой путь того, кого Он пожелает, из Своих рабов». (сура Ан-Нур, 46)

Я благодарю Бога за то, что Он предпочёл наставить меня, и объясняю это наставление одной простой формулой – признание Бога и искренняя мольба к Нему, обещание искать и следовать его религии истины, и затем, после получения милости его наставления, соблюдение данного обещания».

Подготовил: Салих Сайдиев

Самые интересные статьи «ИсламДага» читайте на нашем канале в Telegram.

Источник

Наставление мусульман на правильный путь

и предостережение их от заблуждения

Одной из обязанностей мусульман, которую должны они соблюдать между собой является наставление своего брата по вере на путь истины, когда он ошибается. Также следует напоминать и наставлять мусульман на совершение добрых поступков.

Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы не оставляйте призыв к добру, и не бросайте предупреждение запретного! Если оставите, то Всевышний даст власть над вами худшим и плохим. Когда хорошие начнут молить, их мольба не будет принята»

Грех должен быть открыто совершаемым. Следить за человеком и выявлять его грех, который он скрывает, Ислам категорически запрещает. Так как в Коране сказано (смысл): «Не следите друг, за другом, выявляя недостатки, грехи» (сура «аль-Худжра», аят 12).

Грех, о совершении которого предостерегают, должен быть известным, но не таким, который считают по определенному иджтихаду (мазхабу) греховным. Например, последователь мазхаба (правовой школы) имама Аш-Шафии не имеет права запретить последователям правовой школы имама Абу-Ханифы то, что не является запретным в мазхабе имама Абу-Ханифы. Что касается предостережения от греховного, считающегося таковым во всех четырех мазхабах, то в этом нет никакого запрета.

Формы предостережения от греховного:

У человека может сложиться и такое мнение: «Зачем вообще заниматься наставлением людей на благое и предостерегать от запретов? Ибо люди не хотят внять призыву, и нет пользы от этого, и не лучше ли нам будет, если мы промолчим?»
В качестве ответа на подобное суждение можно привести хадис, переданный от Айши (да будет доволен ею Аллах). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах погубил поселение, в котором находилось 18 000 праведников, деяния которых были подобны деяниям пророков». «Как же так, по какой причине?», – спросили сподвижники. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) им ответил: «У них не появлялся гнев ради Всевышнего (когда при них совершали грехи). Они не наставляли на совершение благого и не предостерегали от запретов».
Хадис с таким же смыслом передают от ибн Аббаса (да будет доволен им Аллах): «Однажды спросили Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Разве может быть погублено целое поселение, в котором находятся праведники?». «Да, может. Аллах наказывает всех, кто молчит и не обращает внимания на грехи, совершаемые другими по отношению к Создателю» .
В другом хадисе, передаваемом от ибн Масуда, говорится, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Вы не оставляйте призыв к добру, и не бросайте предупреждение запретного! Если оставите, то Всевышний даст власть над вами худшим и плохим. Когда хорошие начнут молить, их мольба не будет принята» .
Если мы промолчим, видя совершение запретного, то нас всех постигнет беда.Здесь же возникает вопрос, а почему из-за одного грешника наказывают всех? Ответом на этот вопрос будет приводимый далее эпизод из жизни пророка Мусы (мир ему).
Однажды пророк Муса (мир ему) спросил Создателя: «В чем заключается мудрость того, что уничтожается весь народ из-за одного согрешившего?». Тогда Творец передал ему в откровении, чтоб он наступил на муравейник. И Муса (мир ему) наступил. Его нога покрылась муравьями, и один муравей укусил его. Тогда от боли пророк Муса (мир ему) хлопнул рукой по ноге, тем самым убив множество муравьев. Тогда Всевышний передал ему: «Вот так и Я тоже наказываю».

Да сохранит нас Аллах от такого наказания и даст силы повелевать добром и предостерегать от порицаемого! Амин.

Источник

15 урок

Видео версия | Аудио версия | Озвучивает: устаз Азамат Абу Баязид

Ин шаа Аллах, по Воле Всевышнего Аллаха, продолжаем дальше уроки посвященные акыде по тексту имама Абу Джафара ат-Тахави. На прошлом уроке мы прошли текст имама Абу Джафара относительно судьбы (предопределения). Имам Абу Джафар говорит:

«Всевышний Аллах создал своим Знанием, обозначил их объем, уточнил их срок существования и перед тем, как их создать, для него не было ничего скрытного. Приказал им повиноваться Ему и запретил выходить против Него. Все происходит лишь по Его Воле и Желанию, Его Воля исполняется беспрекословно, у рабов есть лишь Его Воля и происходит лишь то, что Он пожелает. Он по Своей Милости наставляет на прямой путь того, кого пожелает, сохраняет от заблуждения и по Своей Справедливости вводит в заблуждение того, кого пожелает и подвергает испытанию. Все существует между Его Милостью, Справедливостью и Волей».

Начиная рассматривать эти тексты на прошлом уроке, мы остановились на некоторых аятах. Ссылаясь на эти аяты, некоторые люди думают, что человек проживает жизнь без своего желания, и нет у него никакого выбора. Самые первые аяты, которые мы рассмотрели, были:

«Но вы не пожелаете, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (81:29).

Тафсир (толкование) данного аята подразумевает, что если бы Аллах не наделил вас правом выбора, то вы бы не стали его обладателем. Всевышний Аллах в этом аяте говорит о том, что дает право выбора человеку и это подтверждается предыдущими аятами:

«Это – лишь напоминание мирам, тем из вас, кто желает следовать прямым путем» (81:27,28).

Таким образом, Всевышний Аллах говорит о том, что дал человеку право выбора. Затем мы начали рассматривать следующие аяты:

«Скажи: «Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем тех, кто обратился к Нему с покаянием» (13:27).

и так же прошли похожий другой аят:

«Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведет прямым путем, кого пожелает» (35:8).

Относительно этой темы у нас есть где-то около 7-8 аятов. Некоторые люди, прочитав этот аят, могут подумать, что заблуждение человека происходит не по его выбору, у человека нет никакого права на выбор. И поэтому человек может попасть в Ад, по предписанию Всевышнего, и попасть в Рай лишь по Желанию Аллаха, а у самого человека нет никакого права на выбор. На это мнение наши имамы отвечают, что у человека есть свойства, которые зависят от него, пойдет он прямым путем или впадет в заблуждение. Всевышний Аллах относительно его намерений, его желаний, мыслей дает облегчение в каких-то трудностях и вопросах. То есть, Всевышний Аллах дал человеку выбор. Человек сам выбирает, пойти прямым путем или пойти путем заблуждения, но когда человек воспользуется этим правом выбора, есть свойства, которые могут повлиять на него. Это его мысли, его намерение и то, что в его сердце. Если в сердце у человека есть высокомерие, отсутствие желания познания истины, то Аллах вводит в заблуждение такого человека. Но если, у человека есть в сердце признаки доброты, искренности, если в его сердце действительно будет желание познать истину, то Аллах поведет его прямым путем. Например, человек может быть атеистом, но когда Всевышний Аллах увидит в его сердце желание познать истину, то Аллах поведет его прямым путем.

Это говорит о том, что человек обладает правом выбора, благодаря Милости Аллаха. Однако, на его выбор могут воздействовать его собственные внутренние намерения. И этому, есть доказательство из Священного Корана:

«Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание. Посредством его Аллах ведет по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (2:142).

Здесь шейх (ученый) Мухаммад Саид Рамадан Аль-Буты говорит:

«Значение этого аята не обозначает, что Аллах поведет того, кто находится на пути истины, потому что если человек находится на этом пути, то он идет верно. И если мы будем выводить тафсир этому аяту, то у нас получится «ад-даур», что в переводе с арабского языка обозначает «ходить по кругу». Например, в каких-то странах есть закон, для того чтобы получить квартиру в столице, ты должен быть прописан в этой столице. А для того, чтобы прописаться в столице, у тебя должна быть своя квартира в столице. Например, если ты захочешь купить дом и пойдешь в регистрационный пункт, то тебе скажут, что у тебя должен быть дом, и ты должен принести подтверждающий документ. Эту ситуацию называют «ад-даур». Ходьба по замкнутому кругу. И здесь так же.

Так же в одном аяте, Всевышний Аллах говорит:

«Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается (к Нему)» (41:13).

Всевышний Аллах говорит о «выборе»: «Аллах избирает для Себя того, кого пожелает».

Здесь говорится о пророках, то есть Всевышний Аллах делает пророком того, кого пожелает. То, что человек стал пророком не связано с его желанием. Это связано с Волей Аллаха.

«Аллах избирает среди ангелов и людей посланников» (22:75).

Человек становится посланником по Воле Всевышнего. Никто из посланников, которых мы знаем, не стали посланниками по своей воле, все лишь по Воле Всевышнего Аллаха. Относительно пророчества Аллах говорит, что делает пророком того, кого пожелает. Но когда речь заходит о том, что Аллах ведет истинным путем, то говорится, что Аллах ведет истинным путем того, кто желает истины. Это тафсиры (толкования) на аяты, которые мы прочитали ранее. Всевышний Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, ведет верным путем того, кого пожелает, эти аяты мы должны читать с нижеприведенными аятами. Так же в другом аяте Всевышний Аллах говорит:

«А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведем Нашими путями» (29:69).

Здесь так же говорится о том, что в человеке, в его душе, в сердце должно быть желание познать истину. В другом аяте Всевышний Аллах говорит:

«Однако вводит Он в заблуждение посредством нее только нечестивцев» (2:26).

Всевышний Аллах в зависимости от того, что у человека на сердце, облегчает ему путь, будь-то путь неверия или путь истины. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

«Я отвращу от Моих знамений тех, которые возгордились на земле без всякого права на то» (7:146).

Почему? Потому что они проявляли бессмысленное высокомерие. Есть слова, пришедшие к нам от ученых. Какая разница между Адамом (мир ему) и Иблисом? Когда Адам (а.с.) съел запретный плод, он покаялся и проявил покорность. Как повествуется в Священном Коране:

«Мы самим себе причинили зло» (7:23).

«Какое бы знамение они ни увидели, они не уверуют в него. Если они увидят правый путь, то не последуют этим путем, а если они увидят путь заблуждения, то последуют им» (7:146).

Такие люди действительно существуют. Они изменили свою истинную природу во вред себе. Аллах создал человека, близким к религии, к вере. Он создал человека близким к следованию истине, и далеким от совершения грехов, Аллах дал человеку «стыд», но потом человек убивает это чувство в себе. У человека есть чувство милосердия, он убивает в себе и милосердие, и сначала ему приходится трудно, потому что это противоречит его природе. Итогом становится зачерствение сердца, появляется жестокость, высокомерие, зло. Всевышний Аллах вводит в заблуждение, относительно намерений и того, что в душе этого человека, то есть из этих аятов понятно, что на путь человека влияют качества, находящиеся в его сердце.

Например, человек всю жизнь совершал намаз, держал пост. Всевышний Аллах же не вводит его в заблуждение просто так. Этому есть доказательства из Священного Корана:

«… Мы не теряем награды тех, кто совершал добро» (18:30).

В хадисах также есть примеры, когда один человек, несмотря на то что совершает деяния человека, которые ведут в Рай, тем не менее, совершает то, что приводит его в Ад. А другой человек, совершая деяния человека, которые ведут в Ад, и потом совершает то, что в итоге приводит его в Рай. И разве Аллах введет в Ад кого-то без причины? К этим хадисам мы еще вернемся. То есть, есть вещи, которые становятся причиной введение в заблуждение или установления на прямой путь. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит:

«Аллах запечатал их сердца, за их неверие» (2:6).

Не просто так, без причины, а из-за их же высокомерия и неверия. Они никогда не придут к истине.

Я сам знал одного человека. Он всю свою жизнь употреблял спиртное. И по причине этого, он заболел, получил инсульт, у него пропала речь и т. д. И когда ему было сказано, чтобы он бросил свои плохие привычки, он несмотря на свое тяжелое положение, ответил, что не бросит пить, и завтра если он умрет, то пусть ему в могилу воткнут трубку, чтобы те, кто будет приходить к нему на могилу, заливали туда водку.

Этот человек совсем не ищет и не желает истины. Напротив, он издевается над истиной. Сердца таких людей Аллах запечатал потому, что их сердце никак не хочет принимать истину. В хадисе, переданном от Муслима, говорится, что Посланник Аллаха (с.а.с.) объяснил: каждый раз, когда человек грешит, на его сердце появляется чёрное пятно. Так сердце полностью покрывается пятнами и становится больным сердцем. Если это продолжается, то чёрных пятен становится всё больше и больше, и это сердце становится твёрдым. Но кто является причиной совершения им грехов? Сам человек. Так же про таких людей Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:

«Среди них есть такие, которые слушают тебя. Когда они вышли от тебя, то сказали тем, которым было даровано знание: «Что он сказал только что?» Это те – сердца которых Аллах запечатал и которые потакают своим желаниям» (47:16).

Имамы в своих тафсирах разъясняют, что это является издевательством над религией. Видя и слыша Пророка, слыша аяты от Всевышнего Аллаха, они надсмехались над ним. И вот именно таким людям, Аллах запечатал сердца, потому что они последовали за своим нафсом (эгом). То есть Всевышний Аллах дал человеку право выбора, и он пользуясь этим выбором, совершает разные деяния, эти деяния влияют на его сердце и если в сердце человека есть высокомерие, отсутствие желания познать истину, то Всевышний Аллах по этой причине вводит его в заблуждение.

А если у другого человека Всевышний Аллах в душе увидит частичку доброты, сравнимой с маленьким угольком, то Аллах разожжёт из него еще большее стремление к добру и поведет его прямым путем. Ну а когда у человека усиливается высокомерие, когда плохие качества у этого человека усиливаются, такой человек может достичь уровня, о котором Всевышний Аллах говорит:

«Знайте, что Аллах – между человеком и его сердцем (может помешать человеку добиться того, что он желает), и что вы будете собраны к Нему» (8:24).

То есть этот человек не может владеть своим сердцем. Аллах разделяет человека и его сердце, потому что он сам заслужил этого.

Это тафсиры и объяснения ученых, относительно приведенных аятов. И здесь мы видим, что Аллах не вынуждает никого следовать прямым путем или же быть заблудшим. Аллах смотрит на сердце человека. Поэтому Всевышний не вводит никого в заблуждение без причины.

Остановимся еще на нескольких хадисах, которые пробуждают проблемы в голове человека при прочтении.

Имамы Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджа передают от Абу Абдурахман Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Нам рассказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, который является правдивийшим и тем, кого оправдали: «Поистине каждого из вас собирают в животе его матери сорок дней. После этого сорок дней он бывает в виде сгустка крови, после этого ещё сорок дней в виде куска [мяса]. После этого [на сто двадцать первый день] ниспосылается ангел и вдувает в него душу, и пишет ему четыре вещи: его удел, [продолжительность] жизни, его характер и счастливый он [из обитателей Рая] или несчастный [из обитателей ада].

Клянусь Тем, кроме которого нет другого божества! Поистине один из вас совершает деяния обитателей Рая до тех пор, пока между ним и Раем не остаётся расстояние размером с локоть, но его опережает то, что ему было предписано, и он совершает деяния обитателей ада, и входит в него. И поистине один из вас совершает деяния обитателей ада до тех пор, пока между ним и адом не остается расстояние размером с локоть, но его опережает то, что ему было предписано, и он совершает деяния обитателей Рая, и входит в него».

У людей, прочитавших этот хадис, появляются вопросы. Один парень учился в медресе. И парни, учившиеся рядом с ним, сказали мне, что он бросил намаз. Когда я спросил почему, они ответили, что причиной этого стал именно этот хадис. То есть он говорит, что если Аллах его предписал обитателем Рая, то я попаду в Рай, а если Аллах предписал мне Ад, то я попаду в Ад. И зачем я буду совершать деяния, если все равно случится то, что предписал Аллах. Какова истина этого хадиса? В Священном Коране Всевышний Аллах говорит:

«А что до тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, то ведь Мы не теряем награды тех, кто совершал добро» (18:30),

так же в другом аяте говорится:

«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2:143).

Еще в одном аяте Всевышний Аллах говорит:

«Я не погублю деяния, совершенные любым из вас, будь то мужчина или женщина» (3:195).

То есть, если вы читаете намаз, держите пост, даете закят, тогда Всевышний Аллах не растрачивает попусту ваши деяния. Вы не можете стать обитателем Ада, когда вы заслуживаете Рай. Есть еще один хадис, который раскрывает тафсир прошлого хадиса.

Передают со слов Сахля бин Са’да ас-Са’иди, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

То есть в этом хадисе, Пророк (с.а.с.) говорит нам о том, что человек может совершать различные приказы Всевышнего, но его деяния не будут приняты Всевышним. Так как, для того чтобы любое деяние было принято, во-первых, оно должно быть таким, как приказал нам Всевышний. И, во-вторых, цель и намерение так же должно быть стремление к довольству Всевышнего. В Священном Коране Всевышний Аллах говорит:

«Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом» (18:110).

Есть люди, которые придают сотоварищей Аллаху в таких деяниях. Пророк (с.а.с.) говорит:

«Он совершает деяния обитателей Рая. Совершает намаз, держит пост. Но у этого человека нет качеств обитателей Рая. У него есть высокомерие».

В один день эти мысли выйдут наружу, и не останутся скрытыми. Другой тип человека совершает зло, но внутри него есть хорошие качества. В один день эти качества проявляются, и он становится достойным верного пути. Есть хорошие слова Ибн Аятойла Ляйса Канди: «Грех, который был причиной, чтобы человек проявил покорность, является лучше поклонения, которое приводит человека к высокомерию».

Например, один человек совершил поклонение, и он уверен в том, что его поклонение принято. Он начинает смотреть на остальных высокомерно, считая себя лучшим. И так же второй человек, который совершил грех, но чувствует себя низким, грешником. Второй человек будет лучше первого. Потому что Шайтан совершал поклонения и повел себя высокомерно. Если человек уверен, что его поклонение принято Всевышним, то он, наоборот, должен больше бояться Аллаха, а не считать себя лучше остальных. Так же есть люди, которые совершают деяния обитателей Рая, в глазах остальных. Но в них, внутри их сердец есть проблемы. А есть люди, которые совершает грех, но внутри них есть покорность и чувство вины. Однажды, эти качества проявят себя и станут известны. И тогда, ин шаа Аллах, Всевышний сделает одних обитателями Рая, а других обитателями Ада. Поэтому Всевышний Аллах никого не введет в заблуждение или же верным путем, если на это нет причины.

Так же есть второй хадис:

Сообщается от Али, да будет доволен им Аллах: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, был на погребальной молитве. Он взял что-то и стал разгребать им землю, а после сказал: «Каждому из вас уже предписано место в Раю и место в Аду». Тогда его спросили: «О, посланник Аллаха, не стоит ли нам тогда отказаться от совершения праведных дел и положиться на предопределение?» На что он, (с.а.с.), сказал: «Нет, совершайте благие дела, ибо каждому человеку облегчается путь к тому, для чего он создан. Что касается счастливых (то есть обитателей Рая), то им будут облегчены дела счастливых. А что касается несчастных (то есть обитателей Ада), то им будут облегчены дела несчастных».

Что мы должны понимать из этого хадиса? Это мы, ин шаа Аллах, рассмотрим на следующем уроке. А также разберем хадисы, относительно слов Адама и Мусы (мир им), которые нам привели имамы Муслим и Бухари: «Поспорили Адам и Муса, и сказал ему Муса: «О, Адам, это ты наш отец, который разочаровал нас и вывел нас из Рая?» Адам сказал ему: «О, Муса, Аллах избрал тебя, говорил с тобой (непосредственно), своей Рукой Он провёл тебе путь. Разве ты порицаешь меня за то, что я сделал дело, которое Аллах предопределил мне за сорок лет до того, как Он меня создал?». Так Адам победил Мусу в доводе».

То есть в каком смысле? Разве Всевышний Аллах вынудил Адама съесть запретный плод и тем самым совершить грех? Ин шаа Аллах, этот хадис, этот вопрос мы разберем на следующем уроке.

Пусть Всевышний Аллах примет все наши благие деяния и дуа и дарует нам полезные знания! Аминь!

Источник

Хочу начать новую жизнь, но мне трудно.

Я родился в мусульманской семье. Став старше, понял, что мои родители не дали мне того духовного образования, которое мне сейчас так необходимо. Я столько лет называю себя мусульманином, говорю, что верю в Аллаха, а сам ни разу не делал намаз, просто не умею, ни разу не держал уразу, вёл разгульный образ жизни, выпивал, курил, имел близость с очень многими женщинами, спал с чужими жёнами… Честно говоря, не горжусь этим, мне стыдно за моё поведение. Я понял, что стал материалистом. Хочу стать истинным мусульманином, встать на праведный путь, просить прощения у Аллаха и искупать свои грехи каждый день, который отвёл мне Всевышний. Но при этом я настолько привык к такому образу жизни, настолько привык ни в чём себе не отказывать, что мне невыносимо трудно держать себя в руках, да и куда ни посмотри – всюду создаются все условия, в современном мире повсюду искушение. Даже не знаю, что мне делать; я и хочу встать на праведный путь и не хочу… Мой друг посоветовал мне начать с намаза. Но я даже не знаю, как самообразовываться, потому что в моём городе нет мечетей. Как мне склонить себя на праведный путь? Заранее спасибо.

С точки зрения религии:

Отрадно, что у Вас появилось желание встать на путь праведный, и это желание появилось по воле Аллаха; за это стоит воздавать хвалу Всевышнему Аллаху. Вам необходимо как можно быстрее научиться совершать намаз и выполнять другие фарзы. Как учёные говорят, если человек верит в Аллаха и Пророка Мухаммада (мир ему и благословение), то он ещё ходит вокруг заблуждения. Невыполнение того, что Аллах на нас возложил, является очень большим грехом и может привести к плохому концу, то есть такой человек может уйти в мир иной без веры в сердце и навечно остаться в аду. Если в Вашем городе нет мечетей, наверняка есть люди, умеющие совершать намаз, – обратитесь к ним, чтобы они Вас научили правильному совершению намаза; также Вы можете скачать фильм, обучающий намазу, по этой ссылке http://islamdag.ru/audio-video/2310.

О своих грехах никому не рассказывайте и искренне раскайтесь в них. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл): «О те, которые уверовали! Кайтесь перед Аллахом искренним покаянием, т. е. не возвращайтесь больше к этому греху и не желайте его совершения» (сура «Ат-Тахрим», аят 8; «Тафсир Сави». Т. 4. С. 290), – а также (смысл): «Воистину, Аллах любит, вознаграждает и возвеличивает кающихся в грехах и любит очищающихся от нечистот» (сура «Аль-Бакара», аят 222; «Тафсир аль-Джалалайн»).

В благородных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано: «Покаявшийся в грехе подобен тому, кто и не совершал его»; «Кающийся – любимец Аллаха»; «Воистину, Аллах принимает покаяние раба Своего, пока тот не начнёт издавать предсмертный хрип»; «Когда кается раб, Аллах принимает его покаяние и заставляет ангелов-писарей забыть записанное ими из числа его мерзких деяний и заставляет его органы забыть совершённые ими грехи, забыть его место на земле и его место на небе. Его приведут в Судный день, и ничто из творений не будет свидетельствовать против него».

Часто бывает так, что человек два-три дня совершает намаз, а затем прекращает. Потом вступает на путь очищения сердца, на борьбу против нафса, это длится неделю или пару месяцев, а потом вновь возвращается в прошлое состояние – без старания совершать благое. И есть средства, пользуясь которыми можно сохранить это старание, силу, толкающую на совершение благого.

Приведём некоторые из этих причин.

1. Дуа – нужно просить у Аллаха наставить Вас на правильный путь и дать силы выполнять фарзы.

2. Как можно больше слушать проповеди или читать литературу, где упоминается о наказаниях на том свете, о смерти, о наказаниях в могиле. К примеру, опаздывает человек на работу: ему один, два раза делают замечание, затем выносят предупреждение, что если завтра он опоздает на работу, то будет уволен. На следующий день звенит будильник и даёт понять, что пора вставать и идти на работу. В этот момент нафс говорит: полежи ещё пять минут. Но тут человек вспоминает, что ему сделали предупреждение, и вскакивает с постели. Он проявил старание из-за страха. Когда мы слышим проповеди, в которых упоминается об аде, наказаниях, нафс сопротивление, убегает от этого, но поистине нафс нуждается в страхе. Когда человек вспоминает, что умрёт и после смерти будет воскрешён, и будет отчёт перед Аллахом, и ему напомнят о каждом прожитом дне, о каждом мгновении, когда он думает, что будет стоять на мосту Сират и либо перейдёт в Рай, либо упадёт в Ад, – появляется бдительность. Каждый раз при воспоминании об этом, при вере в то, что эта истина, в сердце появляется бодрствование, а потом и старание на пути Аллаха. Это старание, полученное из-за страха.

3. Как можно больше слушать проповеди или читать литературу, где упоминаются райские блага, награды, наслаждения. К примеру, маленькие дети ленивы в чтении и повторении уроков, и отец говорит сыну; если будешь учить уроки и получать хорошие оценки, я куплю тебе велосипед… или что-то другое. Что происходит с ребёнком? Он начинает бороться против лени, дабы достичь успеха. Когда мусульманин читает о том, что обещано праведным в Раю, какими благами будут они одарены – реки, царства, дворцы, – когда мусульманин знает, что самый бедный обитатель Рая будет иметь в 10 раз больше владения, чем этот мир, – появляется в душе старание добиться этого посредством совершения благих дел.

4. Размышляйте о том, как Аллах любит нас. Размышлять и читать в Книге Аллаха, что довольство Аллаха превыше всего, читать аят: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха”». Задумайтесь: Аллах, обращаясь к грешникам, говорит: «Мои рабы». Какая эта щедрость для нас! Несмотря на то, что мы грешные, как к нам относится Аллах – «Мои рабы». Воистину, Аллах прощает все грехи тому, кто раскаялся. Аллах ночью готов простить грехи тому, кто согрешил днём. Готов днём простить грехи тому, кто согрешил ночью. Учитывая то, сколько раз мы согрешили, и если бы Аллах разоблачал нас прилюдно, – никто не приветствовал бы, наверно, нас. Сколько раз Он прятал наши грехи, спасал нас! Осознание этого рождает в сердце любовь к Тому, Кто относится к нам по-доброму. В предыдущих ниспосланиях описано, что море каждое утро просило разрешения Аллаха утопить грешников, небо просило разрешения накрыться над грешниками, земля просила расколоться и поглотить их, а Аллах, обращаясь к морям, океанам, небесам и земле, сказал: «Не вы их сотворили! Если бы вы их сотворили, то так не говорили бы». Когда мы видим такое отношение к нам со стороны Аллаха, разве можно не полюбить Господа? Пусть каждый из нас спросит: какая у меня связь с Аллахом?

5. Прекратите посещать плохие собрания, проводите время с праведными людьми. Смотрите на них, дружите с ними. Это пробуждает в сердце желание к добру, которое Аллах им дал. Некоторые салафу салихины (праведные предки) говорили: «Когда я смотрю на Мухаммада ибн Васиа, во мне обновляется старание в поклонении на целый месяц». Когда их спрашивали о причине этого, они отвечали: «Потому что смотрели на человека, в котором осуществились плоды поклонений». Время, проведённое с праведными людьми, также пробуждает побуждение, потому что праведные проводили время с предыдущими праведниками, а те – с предыдущими, и так по цепочке. Это знание, которым Аллах отличил нашу умму. Посредством лицезрения праведников и времяпровождением с ними мы получаем сияние из сердец праведных в наши сердца. Когда мы вспоминаем, что были на маджлисе с праведными людьми, или дружим с праведными, и видим, как они поклоняются искренно, тогда и у нас появляются мысли: «Почему я не могу как они»? И тут человек чувствует старание в совершении благого.

6. Поминайте Аллаха часто, читайте салават на Пророка (мир ему и благословение) каждый день по сто раз, например.

Напоследок хочется сказать: не ждите, пока у Вас всё будет идеально, идите по пути Аллаха так, как можете, проявляя старание. Раби ибн Сулайман (да будет доволен им Аллах) говорил: «Идите по пути Аллаха, хромая, спотыкаясь, и не ждите, пока всё будет идеально, ожидание этого есть безделье». Поклоняйтесь так, как можете, и не откладывайте, да поможет Вам Аллах! Амин!

С точки зрения психологии:

Прежде всего хочется отметить Ваше желаниие исправить свои ошибки. Это значительный шаг. Сама постановка проблемы позволяет сделать благоприятный прогноз. Многое зависит от того, на что настраивает себя конкретный человек.

Естественно, на первых парах Вам будет нелегко оказаться от привычного образа жизни. Препятствием будут даже не столько позывы собственных желаний, сколько старые социальные связи. Поэтому первое, что Вы должны сделать, это не скрывать от других своих мотивов. Таким образом, Вы обезопасите себя от лишних соблазнов, пресечёте их на корню. Ваши слова о том, что Вас повсюду окружают соблазны, лишь отчасти соответствуют истине. На самом же деле человек, привыкший грешить, меняет свою психику, своё восприятие мира. Дело в том, что восприятие человека сильно зависит от особенностей его мышления, мировоззрения и опыта. Если Вы встанете на путь исправления, то со временем то, что для Вас сейчас кажется соблазном, Вы начнёте воспринимать как испытание, как проверку Вас на прочность. Если Вы пойдёте ещё дальше, то Вы и вовсе не станете на это обращать внимание. А Ваше восприятие будет направлено на положительное, на доброе.

Не менее важно учесть и такую особенность, как сам переход к новому образу жизни. Нередко человек, стремящийся уйти от старой жизни, бросается в крайность, стремится во всём соответствовать нормам Ислама, выполнять все предписания и даже сверх этого. Естественно, это хорошо, если б не одно «но». А именно: имеется множество примеров, когда в подобных ситуациях человек через непродолжительное время снова всё бросал и возвращался к старому. Начните с малого, с самого основного. Искренне засвидетельствуйте, что Вы мусульманин (шахада), научитесь совершать намаз и начните его совершать. Дальше Вам уже самому станет ясно, в каком направлении двигаться.

Прежде всего надо устранить саму причину, а она, скорее всего, во внутренней духовной пустоте, бессмысленности жизни. Именно по этой причине Вам нужно поставить перед собой благую цель, наполнить жизнь смыслом. Это может быть забота о своей семье, о детях (если они есть). Надеюсь, Вам хватит сил изменить свою жизнь. Пусть поможет Вам Всевышний в Ваших начинаниях!

Гаджимурад Омаргаджиев

Алиасхаб Анатольевич Мурзаев

психолог-консультант Центра социальной помощи семье и детям

Источник

Форум для мусульман

Причины раскрытия сердца для истины и веры

Причины раскрытия сердца для истины и веры

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

Воистину, Хвала принадлежит Аллаху. Мы возносим Ему Хвалу, просим Его о помощи и прощении. Мы прибегаем к Аллаху от зла наших душ и наших деяний. Никто не собьёт того, кого наставил Аллах на путь истинный, и никто не наставит на путь истинный того, кого Аллах сбил с истинного пути. Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха, Он Один и Единственный и нет у Него сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад раб Аллаха и Его Посланник.

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Семейство Имрана, 102).

Он также сказал: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (ан-Ниса, 1).

Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (аль—Ахзаб, 70-71)

Без сомнений, самые прекрасные слова — это слова Аллаха. Самый лучший путь — это путь Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Наихудшие из деяний — это принесённые нововведения. Каждое нововведение — это бида’, Каждое бида’ — это заблуждение, а каждое заблуждение — в огне.

Необходимо хорошо знать, что Таухид (единобожие) и Хидая (верное руководство) являются одними из важнейших причин для открытия и чистоты сердец. Твоё сердце будет раскрытым настолько, насколько совершенно твоё Единобожие. Ширк и заблуждения же находятся во главе причин стеснения сердец для истины.

Всевышний Аллах сказал: «Разве тот, чью грудь Аллах раскрыл для ислама, кто на свету от своего Господа, равен неверующему? Горе тем, чьи сердца черствы к поминанию Аллаха! Они пребывают в очевидном заблуждении» (аз-Зумар, 22).

Он также сказал: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (аль-Ан’ам, 125)

Существует нур, который поддерживает раскрытие сердца. Аллах, Свят Он и Велик, вселяет этот нур в сердце раба, наполняет его светом, и тогда оно открывается к истине, наполняется лёгкостью, счастьем и радостью. При потере же этого нура, сердце впадает в стеснение, и человек остаётся один на один с тяжелейшими трудностями. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда нур вселяется в сердце, оно облегчается и раскрывается для истины». Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, спросили: «Какова же причина вселения в сердце этого нура?» На что он, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Держать путь из пристанища горделивости в прибежище вечности и находится в готовности к смерти ещё до её прихода». Са’ид бин Мансур (5/88 № 918); «Тафсир ат-Табари» (8/27); «Тафсир аль-Къуртуби» (15/247); Ибн аль-Къайим «Фауаид» (стр. 27); «Мифтах ад-Дарис ас-Са’ада» (1/149); «Заадуль-Ма’ад» (2/24); «Тафсир аль-Багъауи» (4/76); Фирузабади «Сифрус-Са’ади» (стр. 140); ас-Суюты «Дурруль-Мансур» (7/219). Этот хадис передан от Ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах. Передан в форме мурсаль мутттасиль и передатчики усиливают друг друга. Хаким и ат-Тирмизи в «Науадире» приводит этот хадис от Ибн Умара, да будет доволен им Аллах, Ибн аль-Къайим сказал, что этот хадис передается в «Джами’».

Широта и лёгкость сердца человека, зависит от наличия этого нура, так же как стеснение и беспокойство исходит от лишения этого света.

Одной из причин к раскрытию сердца является ильм (знание). Нет сомнения в том, что ильм сделает каждый уголок сердца шире небес и земли и принесёт ему облегчение. Сердце человека расширяется с увеличением его ильма. Говоря — «ильм», мы не имеем виду любые науки! Этот ильм является наследием пророков. Они не оставляли после себя наследство в форме имущества и денег, их наследие — ильм. Тот, кому он достаётся, приобретает большое наследие. Сердце обладателей этого ильма раскрыто, жизнь его очень приятна, а нравственность прекраснее, чем у остальных людей. Благодаря этому наследию становится возможным любить Аллаха, Всевышний, и войти в пристанище вечности. Как сказал имам аль-Ауза’и: «Ильм это то, что передано нам от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, и ничто другое». См. Ибн Касир в «аль-Бидая» (10/197).

Ещё одна причина чистоты сердца — это любовь. Достижение чистоты и совершенства сердца связано с укреплением и усилением любви в нём. Когда человек отворачивается от истины, любит кого-либо кроме Аллаха, забывает о поминании Аллаха, его сердце привязано к кому-либо кроме Аллаха — всё это будет причинами стеснения сердца. Тот, кто любит кого-либо кроме Аллаха, испытывает мучения от этой любви и становиться её пленником. Нет худшего существования в этом мире, чем это! Нет худшего чувства, чем это!

Существует два вида любви:

Первый вид — это любовь являющаяся радостью для души, находкой для неё, удовольствием для сердца и исцелением от страданий. Это бывает, когда сердце переполнено любовью к Аллаху.

Второй вид — любви является мучением души, её печалью, стеснением сердца, комком в груди и причиной всех бедствий. Это любовь к кому-либо или чему-либо, кроме Аллаха. Нам следует серьезно задуматься о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил, что любовь и ненависть ради Аллаха совершенствуют иман. То есть, любовь к кому-либо — это любовь, которая должна быть направлена на получение довольства Аллаха. Не допустима мысль о том, что раб являющийся му’мином, может любить кого-либо или что-либо, являющееся ненавистным для Аллаха.

Также причиной для раскрытия сердца является постоянное поминание Аллаха — зикр. Но это не зикр, смешанный с танцами и музыкой, которые являются ядом для души!

Поддержка имуществом и помощь творениям Аллаха по мере возможности также поддерживает раскрытие сердца.

Человек должен оберегать чистоту своего сердца, если он видит в нём признаки запрещенного Аллахом, ненавистного Ему, и это будет причиной спокойствия его души.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, владел в совершенстве всеми перечисленными качествами. Кто последует за ним, да благословит его Аллах и приветствует, тот добьётся совершенства.

Только Аллах говорит истину и наставляет на путь истинный.

Источник

Поистине, ты не наставишь на правильный путь тех, кого возлюбил, а Аллах наставляет на него кого пожелает.

Сообщение [Страница 1 из 1]

1 Поистине, ты не наставишь на правильный путь тех, кого возлюбил, а Аллах наставляет на него кого пожелает. Ср 17 Мар 2010, 02:41

UmmFatima

Последний раз редактировалось: UmmFatima (Вт 16 Авг 2016, 09:50), всего редактировалось 1 раз(а)

2 Re: Поистине, ты не наставишь на правильный путь тех, кого возлюбил, а Аллах наставляет на него кого пожелает. Чт 01 Ноя 2012, 02:32

UmmFatima

Передают со слов Са‘ида бин аль-Мусаййаба, да помилует Его Аллах Всевышний, что его отец (аль-Мусаййаб бин Хазн), да будет доволен им Аллах, сказал:
Когда Абу Талиб был уже близок к смерти, к нему пришёл посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обнаруживший, что у него находятся Абу Джахль бин Хишам и ‘Абдуллах бин Абу Умаййа бин аль-Мугира. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Абу Талибу: «О дядя, произнеси слова “Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха”, благодаря чему я смогу свидетельствовать за тебя пред Аллахом!» Услышав это, Абу Джахль и ‘Абдуллах бин Аби Умаййа в один голос воскликнули: «О Абу Талиб, неужели же ты отступишься от религии ‘Абд аль-Мутталиба?!» И после этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, продолжал предлагать ему произнести эти слова, а они повторяли своё, пока в конце концов Абу Талиб не произнёс свои последние слова, подтвердив, что он не отступится от религии ‘Абд аль-Мутталиба, и отказавшись сказать: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Что до меня, то, клянусь Аллахом, я обязательно стану просить прощения для тебя, пока мне не будет запрещено делать это!» И тогда Аллах Всевышний ниспослал айат, в котором говорится:

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками». (Сура ат-Тауба, аят 113)
А в отношении Абу Талиба Аллах ниспослал Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, следующий аят:

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает». (Сура аль-Къасас, аят 56)

«Неужели он обратил божеств в Единственного Бога?» (Сура Сод, аят 5)
Поэтому это не просто слова, а они несут с собой полную убежденность, знание и любовь.
Также в этом хадисе указание на вред от плохих друзей и плохих собраний, так как друзья Абу Талиба сказали: «О Абу Талиб, неужели же ты отступишься от религии ‘Абд аль-Мутталиба?!»
И пророк (мир ему и благословение Аллаха) действительно начал просить за него прощения, но помогло ли это Абу Талибу? Не поможет это многобожникам. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не может прощать грехи многобожнику, не может отводить вред и не может принести пользу. Всевышний Аллах ниспослал:

«Мы не уничтожали селения, если только их жители не были беззаконниками». (Сура аль-Къассас, аят 59)
Если пророкам, посланникам и /аулия/ запретили даже при жизни просить прощения за многобожников, то как они будут просить за них прощения уже в могиле? Поэтому Аллах ниспослал:

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает». (Сура аль-Къасас, аят 56) [Конец слов шейха]

Источник

Аллах направь на правильный истинный лучший путь

При рождении каждый человек обладает одинаковой степенью достоинства перед Аллахом. Само по себе физическое существование человека не определяет его степени достоинства. Степень достоинства и значимости человека возрастает или уменьшается в зависимости от действий человека.

Довольство Создателя

Коран полностью стирает какие бы то ни было различия между людьми, будь то расовые или классовые. Вместо этого за единственную основу превосходства берутся те достоинства, которые человек приобретает посредством своих намерения, старания и терпения. Единственным мерилом достоинства людей перед Аллахом является богобоязненность. Аллах Всевышний говорит в Коране: «. и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (сура «аль-Худжурат», 49/13). «Стремитесь же опередить друг друга в добрых делах» (сура «аль-Бакара», 2/148). «Аллах сказал: “Это день, когда правдивым людям принесет пользу их правдивость. Им уготованы Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно”». Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это — великий успех!» (сура «аль-Маида», 5/119).

К сожалению, в наше время очень распространены всевозможные негативные течения и веяния, и богобоязненность является той единственной основой, которая способна противостоять всему этому. Мы должны очень хорошо понять, что такое богобоязненность, и сделать так, чтобы она проявляла себя в каждом моменте нашей жизни, а также приложить все силы к тому, чтобы украсить себя той нравственностью, которой обладал Посланник Аллаха. Люди гостят на этой земле лишь с целью испытания. Поэтому те из них, кто уверовал в Аллаха Всевышнего, кто по-настоящему любил Его, кто соблюдал все Его повеления и запреты и кто исправил свой нафс, удостоятся бесконечной милости и счастья в вечной жизни. В вышеприведенном аяте есть указание на то, что для человека самой высокой степенью перед Аллахом является «степень довольства». Довольство Аллаха Своим рабом является источником бесконечного и безграничного счастья.

Вопросы в Судный день

Человек по мере своих сил ответственен перед Аллахом за выполнение всех предписаний и запретов. Границы этой ответственности соответствуют границам возможностей человека. Те, кто обладает способностью влиять и на общество, помимо исправления себя самого обязаны прилагать усилия и к исправлению общества. Если же человек не имеет возможности исправить общество, то он ответственен за исправление лично себя. В сущности, каждый отдельно взятый человек связан с самим собой, со своей семьей, со своим ближним окружением, односельчанами и земляками, со своей страной, со всем миром и даже со Вселенной. Человек связан не только с той страной, в которой он живет, но также непосредственно связан с солнцем, луной, звездами, облаками и всем остальным. Однако эти связи и отношения неодинаковы. Прежде всего человек ответственен за самого себя, затем он ответственен за свою семью, затем за своих близких родственников, а затем уже за других людей из своего окружения. Исходя из этой очередности первым, о чем будет спрошен человек, является наличие или отсутствие у него веры, а вслед за этим человек будет спрошен о том, совершал ли он намаз или нет. В одном из хадисов говорится: «Все вы пастухи, и каждый ответственен за свое стадо» (аль-Бухари). В этом хадисе указывается на различные аспекты этой ответственности в зависимости от сил человека. Так, например, глава государства ответственен за всех людей, проживающих в этом государстве. Наместник какой-либо области ответственен за людей, живущих в этом месте. Глава района ответственен за свой район. А глава семейства ответственен за свою семью. В хадисе говорится: «В Судный день человек не сдвинется с места до тех пор, пока не ответит на четыре вопроса: на что он потратил данную ему жизнь, на что он истратил свою молодость, как он заработал свое имущество и на что его потратил, как он распорядился полученными знаниями» (ат-Тирмизи). Из этого хадиса следует, что в Судный день человек будет отвечать за всю свою жизнь целиком. Что же со своей стороны должен сделать человек, чтобы Аллах Всевышний вывел его на прямой путь?

Хидайат — приверженность истинному пути…

…является светом, которым Аллах Всевышний наполняет сердце человека, после того как человек сам прилагает усилия к тому, чтобы встать на этот путь. Люди же становятся лишь причиной истинного пути или заблуждения друг для друга. Некоторые люди, ошибочно понимая вопрос о том, что и добро и зло созданы Аллахом, говорят: «Хидайат от Аллаха. Если Он не пожелает, человек никогда не сможет встать на путь истины», тем самым закрывая путь для наставления других людей и желая снять с себя ответственность. Прежде всего необходимо сказать следующее: да, Аллах Всевышний может даровать хидайат тому, кому пожелает, а кого пожелает, может ввести в заблуждение. Однако причиной введения человека в заблуждение является то, что человек сам использует свою волю на пути зла. Тогда как Аллах Всевышний никогда не введет в заблуждение раба до тех пор, пока раб сам не выберет этот путь. То же самое касается и хидайата. Точно так же, как человек прилагает все необходимые усилия для поиска удела и делает все от него зависящее, а затем уповает на Аллаха и ждет от Него результатов. Ведь только Он наделяет уделом. Приведем еще такой пример: совершенно очевидно, что человек, не засеявший поле, не получит никакого урожая. Тот же, кто сделал все от него зависящее, с вероятностью 99% получит хороший урожай. Что же касается 1%, то он отводится на форс-мажорные обстоятельства, такие, как наводнение, засуха, град и так далее. Поэтому мудрость наличия даже небольшой вероятности того, что человек может не получить урожая, заключается в том, что человек обращается с мольбами к Аллаху Всевышнему, чтобы избежать этих бедствий. То же самое касается и хидайата.

Источник

Аллах направь на правильный истинный путь. Кого Всевышний наставляет на истинный путь? С точки зрения психологии

عَنْ أَبِي مُحَمَّدٍ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَمْرِو بْنِ الْعَاصِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يَكُونَ هَوَاهُ تَبَعًا لِمَا جِئْتُ بِهِ». حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ، رَوَيْنَاهُ فِي كِتَابِ «الْحُجَّةِ» بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ.

Передают со слов Абу Мухаммада Абдуллаха бин Амра бин аль-Аса, да будет доволен Аллах ими обоими, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас до тех пор, пока страсть его не последует за тем, с чем я пришел».
(Наср аль-Макдиси.)

ПОНИМАНИЕ ЭТОГО ХАДИСА И ТОГО, К ЧЕМУ ОН НАПРАВЛЯЕТ

3. Следование страстям является источником грехов, нововведений и отказа от истины
Того, кто во всём потакает своим страстям и удовлетворяет все желания своей души, это приводит к ослушанию и совершению грехов и заставляет поступать вопреки установлениям Всемогущего и Великого Аллаха. На самом же деле в этом и состоит суть отклонений отклоняющихся, нововведений тех, кто их вводит, и отказа неверных, нечестивцев и вероотступников от правильного пути и очевидной истины, что, как они утверждают, объясняется неясностью истины или же их неудовлетворённостью ею, тогда как на самом деле она является очевидной и ясной в отличие от неясной и тёмной лжи, а отклоняющиеся от прямого пути отклоняются только под влиянием страсти.
Аллах Всевышний сказал:
«Если же они не ответят тебе, то знай, что они идут на поводу у своих страстей. А кто является более заблудшим, чем тот, кто следует за своими страстями, не будучи ведомым Аллахом?» «Рассказ», 50.

5. Подчинение страсти является слабостью, неприличествующей человеку, который был почтён Аллахом
Всеблагой и Всевышний Аллах наделил человека тем, что отличает его от прочих Его созданий и сделал его почитаемым созданием.
Аллах Всевышний сказал
«И Мы почтили сынов Адама, и переносили их по суху и по морю, и наделили их благами и отдали им явное предпочтение перед многими из тех, кого Мы создали.» «Ночное путешествие», 70.
И этим даром, являющимся признаком почтения, стал разум, который показывает человеку, в чём заключается благо, побуждая его совершать благое, благодаря которому он постигает зло и который внушает ему отвращение к совершению дурного.
Аллах Всевышний сказал:
«Клянусь душой и тем, Кто придал ей соразмерность
и внушил ей её греховность и её благочестие. « «Солнце». 8-9.
Человеческая душа поддаётся как благим, так и дурным влияниям, будучи наделённой и тем, что подталкивает её к греховному, и тем, что побуждает её к благочестию. Однако благодаря дарованной человеку силе разума, свободе выбора и внутренней силе он может противостоять своим страстям, контролировать дурные устремления, подавлять их, бороться с собственной душой и вести её ввысь по ступеням блага и благочестия, чтобы она поднялась до такой ступени, где его душе был бы оказан подобающий ей почёт. Если он будет поступать так, это послужит указанием на силу его разума и на то, что он обладает идеальной и совершенной человеческой природой. Если же он проявит малодушие перед лицом дурных устремлений, поддастся своим страстям и покатится вниз по ступеням порока, то его человеческая природа деградирует, а честь его пострадает, и это явится указанием на его глупость и слабость.
Аллах Всевышний сказал:
«. преуспел тот, кто её очистил,
и понёс урон тот, кто её сокрыл». «Cолнце», 9-10.
Сообщается, что пророк, (ﷺ), сказал:
«Муджахидом является тот, кто борется со своей душой ради повиновения Аллаху».
Борьба со своей душой и противостояние страсти становятся результатом истинного познания Всемогущего и Великого Аллаха, ощущения Его величия и понимания того, что Он оказывает человеку благодеяния. И раб будет продолжать вести борьбу со своей душой до тех пор, пока полностью не освободится от рабства, в котором он пребывал у своей страсти, и не станет рабом одного лишь Всемогущего и Великого Аллаха, обретя совершенную веру, достигнув твёрдой уверенности и оказавшись среди тех, кто снискал счастье в обоих мирах.
Аллах Всевышний сказал:
«Что же касается того, кто страшился предстать (пред) своим Господом и удерживал душу от (следования низменной) страсти, то, поистине, рай (послужит такому) убежищем.» «Вырывающие», 40-41.

8. Любовь к Аллаху Всевышнему и Его посланнику, (ﷺ)
Для того, чтобы в душе мусульманина сформировалась основа веры и он встал на путь, ведущий к достижению её совершенства, он обязательно должен полюбить то, что любит Аллах Всевышний, такой любовью, которая заставляла бы его делать то, что Он обязывает и рекомендует ему делать. И он должен не любить то, чего не любит Аллах Всевышний, настолько, чтобы это заставило его отказаться от того, что Он запретил ему делать и от чего рекомендовал ему отказаться. Однако подобную любовь к тому, что любит Аллах Всевышний, и нелюбовь к тому, его Он не любит, человек может почувствовать только в том случае, если он полюбит Аллаха Всевышнего и Его посланника, (ﷺ), больше всего иного, окажется готовым пожертвовать ради проявления повиновения им всем прочим и будет ставить их выше всего прочего.
Аллах Всевышний сказал:
«Скажи: «Если ваши отцы, и ваши сыновья, и ваши братья, и ваши жёны, и ваши родственники, и богатства, которые вы приобрели, и торговля, застоя в которой вы боитесь, и жилища, которыми вы довольны, дороже вам, чем Аллах, и Его посланник и борьба на Его пути, то дожидайтесь, пока Аллах не осуществит Своё веление, а Аллах не выводит на правильный путь людей нечестивых.» «Покаяние», 24.
Передают со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, (ﷺ), сказал:
«Не уверует никто из вас, пока не станет любить меня больше, чем любит своего отца, и своих детей и всех людей вообще» (Аль-Бухари и Муслим.)
Таким образом, человек не станет верующим, пока не полюбит посланника Аллаха, (ﷺ), больше всех остальных людей, но любовь к посланнику является следствием любви к Тому, Кто его послал, и одно неотделимо от другого, а это значит, что любовь к посланнику Аллаха, (ﷺ), можно испытывать, лишь любя Самого Всемогущего и Великого Аллаха, на что указывают слова Всевышнего:
«. дороже вам, чем Аллах, и Его посланник..» «Покаяние» 24

11. Обращение на суд к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и удовлетворённость Его решением
Одним из необходимых условий веры является то, что в случае возникновения споров и всевозможных проблем мусульманин должен обращаться на суд только к шариату Всемогущего и Великого Аллаха и больше ни к чему иному, покоряясь и удовлетворяясь решениями Аллаха Всевышнего, зафиксированными в авторитетных указаниях шариата, которые имеются в Коране и сунне, а также тем, что извлекается из подобных указаний и относится к числу их ответвлений. И ему следует подчиняться таким решениям независимо от того, в его пользу будет вынесено это решение или против него и будет ли оно соответствовать его желаниям или нет. Аллах Всевышний сказал:
«. ни для верующего, ни для верующей нет выбора ни в каком деле, если Аллах и Его посланник уже приняли решение..» «Соимы», 36.

«Но нет, клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй в возникающих между ними (спорах, а) потом не будут ощущать в душах своих никакого неудобства от того, что ты решишь, и подчинятся (этому) полностью.» «Женщины», 65.
Если же говорить об обращении на суд к посланнику Аллаха, (ﷺ), после его смерти, то заменой этому служит обращение на суд к его шариату и его сунне.

Я прочитал, что шейх молит Аллаха направить рафидитов на путь истины. Правильно ли это? Ведь нельзя молиться за многобожников.

Ответ: Хвала Аллаху

Во-первых: Благодарим брата за проявленный интерес и стремление прояснить то, что кажется ему непонятным в наших ответах.

Во-вторых: Мольба о прощении многобожников запрещена, о чем свидетельствуют Коран и Сунна.

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُوْلِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ (113) وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لأَبِيهِ إِلا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ إِنَّ إِبْرَاهِيمَ لأَوَّاهٌ حَلِيمٌ

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада.

А молитва Ибрахима (Авраама) о прощении для его отца была всего лишь исполнением обещания, которое он ему дал. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, он отрекся от него. Воистину, Ибрахим (Авраам) был смиренным, выдержанным» (Покаяние 9:113-114)

Шейх ас-Саади (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, которые отказались уверовать в Аллаха и поклонялись вымышленным божествам, даже если они являются их близкими родственниками.

Возлюбленный милостивого Аллаха Ибрахим просил о прощении для своего отца, чтобы выполнить данное ему обещание. Он сказал:

(Марьям 19:47). Он произнес эти слова, когда ему еще не было известно об участи своего отца. Когда же ему стало ясно, что его отец является врагом Аллаха, умрет неверующим и не извлечет никакой пользы из проповедей и наставлений, святой пророк отрекся от своего отца, дабы не противиться Его воле. Воистину, пророк Ибрахим при любых начинаниях обращался к Аллаху, часто поминал Его, молил Его о прощении и приносил покаяния. Он был выдержанным человеком и снисходительно относился к творениям. Он прощал им ошибки, не пугался их невежества и не отвечал злом на обиды и оскорбления. И даже когда отец обещал побить его камнями, он сказал:

سَأَسْتَغْفِرُ لَكَ رَبِّي إِنَّهُ كَانَ بِي حَفِيًّا

«Мир тебе! Я буду просить моего Господа простить тебя. Воистину, Он снисходителен ко мне» (Марьям 19:47).

В хадисе Аль-Бухари (3884) рассказывается, что когда дядя Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Талиб был при смерти, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) призывал его к Исламу и говорил: «Я буду молить о твоем прощение, пока мне не запретят». Затем были ниспосланы аяты:

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَالَّذِينَ آمَنُوا أَنْ يَسْتَغْفِرُوا لِلْمُشْرِكِينَ وَلَوْ كَانُوا أُولِي قُرْبَى مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُمْ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ

«Пророку и верующим не подобает просить прощения для многобожников, даже если они являются родственниками, после того, как им стало ясно, что они будут обитателями Ада» (Покаяние 9:113)

إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ

«Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил» (Рассказ 28:56)

Аль-Хафиз (да смилуется над ним Аллах) сказал:

««Пока мне не запретят», т.е. пока мне не запретят просить о прощении».

Передается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я попросил своего Господа разрешить мне испрашивать прощение для своей матери, и Он запретил мне это. И я попросил у своего Господа разрешение посещать ее могилу, и Он разрешил мне это». Муслим, 976.

Ан-Навави (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Это доказывает, что запрещено молить о прощении для неверующих».

Из этих хадисов видно, что запрещено молиться об их прощении, а также о том, чтобы они попали в Рай или избежали мучений.

Причины этого запрета в следующем:

— Молитвы о прощении для них являются неправильными и бесполезными, и поэтому Пророк и правоверные не должны поступать таким образом. Если человек умер многобожником или если людям стало известно о том, что человек умрет многобожником, то он непременно будет подвергнут заслуженному наказанию и будет вечно страдать в преисподней. Такому человеку не принесут пользы ни заступничество ходатайствующих, ни молитвы просящих для него прощения.

— Пророк и правоверные должны радоваться и гневаться вместе со своим Господом. Они должны любить тех, кого любит Аллах, и враждовать с теми, с кем враждует Аллах. И это несовместимо с молитвами о прощении для грешников после того, как им стало ясно, что они непременно окажутся среди обитателей адского пламени.

Но можно молиться о том, чтобы Аллах направил неверующих на путь истины, и это не относится к запрету мольбы об их прощении.

Известны случаи, когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) просил Всевышнего направить неверующих на прямой путь.

Аль-Бухари (да смилуется над ним Аллах) пишет в главе «Обращение к Аллаху с мольбой о том, чтобы Он вывел многобожников на путь истинный, чтобы сдружиться с ними»: «Сообщается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал:

Аль-Хафиз сказал в «Фатх аль-Бари»: «Аль-Бухари привел хадис от Абу Хурайры, согласно которому к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел Амр ад-Дауси и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вознес мольбу: «О Аллах, укажи дауситам путь истинный и приведи их». Названия главы свидетельствует, что составитель (аль-Бухари) знал, что Пророк (мир ему и благословение) действовал в зависимости от обстоятельств: иногда он молился о наказании для неверующих, а иногда просил для них наставления. Он (мир ему и благословение Аллаха) возносил мольбу против неверующих, если они были сильны и могли навредить мусульманам; и он (мир ему и благословение Аллаха) молил о наставлении неверующих, если они не причиняли мусульманам вреда и была надежда, что они примут Ислам, как в истории с племенем даус.

Передается, что Абу Муса аль-Ашари сказал: «Иудеи чихали перед Пророком (мир ему и благословение Аллаха) желая, чтобы он им сказал: «Да смилуется над вами Аллах», однако он говорил им: «Да поведет вас Аллах прямым путем и исправит ваше дело»». Ат-Тирмизи, 2739; шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным в «Сахих ат-Тирмизи».

Аль-Хафиз сказал: «Хадис от Абу Мусы показывает, что повеление возносить мольбу за чихающего относится даже к неверующим. Для этого существует особая мольба и необходимо просить Аллаха наставить и исправить их. Эта мольба отличается от того, что следует говорить, если чихает мусульманин, потому что испрашивать милости нужно только для мусульман, а не для неверующих.

Я родился в мусульманской семье. Став старше, понял, что мои родители не дали мне того духовного образования, которое мне сейчас так необходимо. Я столько лет называю себя мусульманином, говорю, что верю в Аллаха, а сам ни разу не делал намаз, просто не умею, ни разу не держал уразу, вёл разгульный образ жизни, выпивал, курил, имел близость с очень многими женщинами, спал с чужими жёнами… Честно говоря, не горжусь этим, мне стыдно за моё поведение. Я понял, что стал материалистом. Хочу стать истинным мусульманином, встать на праведный путь, просить прощения у Аллаха и искупать свои грехи каждый день, который отвёл мне Всевышний. Но при этом я настолько привык к такому образу жизни, настолько привык ни в чём себе не отказывать, что мне невыносимо трудно держать себя в руках, да и куда ни посмотри – всюду создаются все условия, в современном мире повсюду искушение. Даже не знаю, что мне делать; я и хочу встать на праведный путь и не хочу… Мой друг посоветовал мне начать с намаза. Но я даже не знаю, как самообразовываться, потому что в моём городе нет мечетей. Как мне склонить себя на праведный путь? Заранее спасибо.

С точки зрения религии:

О своих грехах никому не рассказывайте и искренне раскайтесь в них. Всевышний Аллах в Священном Коране говорит (смысл): «О те, которые уверовали! Кайтесь перед Аллахом искренним покаянием, т. е. не возвращайтесь больше к этому греху и не желайте его совершения» (сура «Ат-Тахрим», аят 8; «Тафсир Сави». Т. 4. С. 290), – а также (смысл): «Воистину, Аллах любит, вознаграждает и возвеличивает кающихся в грехах и любит очищающихся от нечистот» (сура «Аль-Бакара», аят 222; «Тафсир аль-Джалалайн»).

В благородных хадисах Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) сказано: «Покаявшийся в грехе подобен тому, кто и не совершал его»; «Кающийся – любимец Аллаха»; «Воистину, Аллах принимает покаяние раба Своего, пока тот не начнёт издавать предсмертный хрип»; «Когда кается раб, Аллах принимает его покаяние и заставляет ангелов-писарей забыть записанное ими из числа его мерзких деяний и заставляет его органы забыть совершённые ими грехи, забыть его место на земле и его место на небе. Его приведут в Судный день, и ничто из творений не будет свидетельствовать против него».

Часто бывает так, что человек два-три дня совершает намаз, а затем прекращает. Потом вступает на путь очищения сердца, на борьбу против нафса, это длится неделю или пару месяцев, а потом вновь возвращается в прошлое состояние – без старания совершать благое. И есть средства, пользуясь которыми можно сохранить это старание, силу, толкающую на совершение благого.

Приведём некоторые из этих причин.

1. Дуа – нужно просить у Аллаха наставить Вас на правильный путь и дать силы выполнять фарзы.

2. Как можно больше слушать проповеди или читать литературу, где упоминается о наказаниях на том свете, о смерти, о наказаниях в могиле. К примеру, опаздывает человек на работу: ему один, два раза делают замечание, затем выносят предупреждение, что если завтра он опоздает на работу, то будет уволен. На следующий день звенит будильник и даёт понять, что пора вставать и идти на работу. В этот момент нафс говорит: полежи ещё пять минут. Но тут человек вспоминает, что ему сделали предупреждение, и вскакивает с постели. Он проявил старание из-за страха. Когда мы слышим проповеди, в которых упоминается об аде, наказаниях, нафс сопротивление, убегает от этого, но поистине нафс нуждается в страхе. Когда человек вспоминает, что умрёт и после смерти будет воскрешён, и будет отчёт перед Аллахом, и ему напомнят о каждом прожитом дне, о каждом мгновении, когда он думает, что будет стоять на мосту Сират и либо перейдёт в Рай, либо упадёт в Ад, – появляется бдительность. Каждый раз при воспоминании об этом, при вере в то, что эта истина, в сердце появляется бодрствование, а потом и старание на пути Аллаха. Это старание, полученное из-за страха.

3. Как можно больше слушать проповеди или читать литературу, где упоминаются райские блага, награды, наслаждения. К примеру, маленькие дети ленивы в чтении и повторении уроков, и отец говорит сыну; если будешь учить уроки и получать хорошие оценки, я куплю тебе велосипед… или что-то другое. Что происходит с ребёнком? Он начинает бороться против лени, дабы достичь успеха. Когда мусульманин читает о том, что обещано праведным в Раю, какими благами будут они одарены – реки, царства, дворцы, – когда мусульманин знает, что самый бедный обитатель Рая будет иметь в 10 раз больше владения, чем этот мир, – появляется в душе старание добиться этого посредством совершения благих дел.

4. Размышляйте о том, как Аллах любит нас. Размышлять и читать в Книге Аллаха, что довольство Аллаха превыше всего, читать аят: «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: “Не отчаивайтесь в милости Аллаха”». Задумайтесь: Аллах, обращаясь к грешникам, говорит: «Мои рабы». Какая эта щедрость для нас! Несмотря на то, что мы грешные, как к нам относится Аллах – «Мои рабы». Воистину, Аллах прощает все грехи тому, кто раскаялся. Аллах ночью готов простить грехи тому, кто согрешил днём. Готов днём простить грехи тому, кто согрешил ночью. Учитывая то, сколько раз мы согрешили, и если бы Аллах разоблачал нас прилюдно, – никто не приветствовал бы, наверно, нас. Сколько раз Он прятал наши грехи, спасал нас! Осознание этого рождает в сердце любовь к Тому, Кто относится к нам по-доброму. В предыдущих ниспосланиях описано, что море каждое утро просило разрешения Аллаха утопить грешников, небо просило разрешения накрыться над грешниками, земля просила расколоться и поглотить их, а Аллах, обращаясь к морям, океанам, небесам и земле, сказал: «Не вы их сотворили! Если бы вы их сотворили, то так не говорили бы». Когда мы видим такое отношение к нам со стороны Аллаха, разве можно не полюбить Господа? Пусть каждый из нас спросит: какая у меня связь с Аллахом?

5. Прекратите посещать плохие собрания, проводите время с праведными людьми. Смотрите на них, дружите с ними. Это пробуждает в сердце желание к добру, которое Аллах им дал. Некоторые салафу салихины (праведные предки) говорили: «Когда я смотрю на Мухаммада ибн Васиа, во мне обновляется старание в поклонении на целый месяц». Когда их спрашивали о причине этого, они отвечали: «Потому что смотрели на человека, в котором осуществились плоды поклонений». Время, проведённое с праведными людьми, также пробуждает побуждение, потому что праведные проводили время с предыдущими праведниками, а те – с предыдущими, и так по цепочке. Это знание, которым Аллах отличил нашу умму. Посредством лицезрения праведников и времяпровождением с ними мы получаем сияние из сердец праведных в наши сердца. Когда мы вспоминаем, что были на маджлисе с праведными людьми, или дружим с праведными, и видим, как они поклоняются искренно, тогда и у нас появляются мысли: «Почему я не могу как они»? И тут человек чувствует старание в совершении благого.

6. Поминайте Аллаха часто, читайте салават на Пророка (мир ему и благословение) каждый день по сто раз, например.

Напоследок хочется сказать: не ждите, пока у Вас всё будет идеально, идите по пути Аллаха так, как можете, проявляя старание. Раби ибн Сулайман (да будет доволен им Аллах) говорил: «Идите по пути Аллаха, хромая, спотыкаясь, и не ждите, пока всё будет идеально, ожидание этого есть безделье». Поклоняйтесь так, как можете, и не откладывайте, да поможет Вам Аллах! Амин!

С точки зрения психологии:

Прежде всего хочется отметить Ваше желаниие исправить свои ошибки. Это значительный шаг. Сама постановка проблемы позволяет сделать благоприятный прогноз. Многое зависит от того, на что настраивает себя конкретный человек.

Естественно, на первых парах Вам будет нелегко оказаться от привычного образа жизни. Препятствием будут даже не столько позывы собственных желаний, сколько старые социальные связи. Поэтому первое, что Вы должны сделать, это не скрывать от других своих мотивов. Таким образом, Вы обезопасите себя от лишних соблазнов, пресечёте их на корню. Ваши слова о том, что Вас повсюду окружают соблазны, лишь отчасти соответствуют истине. На самом же деле человек, привыкший грешить, меняет свою психику, своё восприятие мира. Дело в том, что восприятие человека сильно зависит от особенностей его мышления, мировоззрения и опыта. Если Вы встанете на путь исправления, то со временем то, что для Вас сейчас кажется соблазном, Вы начнёте воспринимать как испытание, как проверку Вас на прочность. Если Вы пойдёте ещё дальше, то Вы и вовсе не станете на это обращать внимание. А Ваше восприятие будет направлено на положительное, на доброе.

Не менее важно учесть и такую особенность, как сам переход к новому образу жизни. Нередко человек, стремящийся уйти от старой жизни, бросается в крайность, стремится во всём соответствовать нормам Ислама, выполнять все предписания и даже сверх этого. Естественно, это хорошо, если б не одно «но». А именно: имеется множество примеров, когда в подобных ситуациях человек через непродолжительное время снова всё бросал и возвращался к старому. Начните с малого, с самого основного. Искренне засвидетельствуйте, что Вы мусульманин (шахада), научитесь совершать намаз и начните его совершать. Дальше Вам уже самому станет ясно, в каком направлении двигаться.

Прежде всего надо устранить саму причину, а она, скорее всего, во внутренней духовной пустоте, бессмысленности жизни. Именно по этой причине Вам нужно поставить перед собой благую цель, наполнить жизнь смыслом. Это может быть забота о своей семье, о детях (если они есть). Надеюсь, Вам хватит сил изменить свою жизнь. Пусть поможет Вам Всевышний в Ваших начинаниях!

Алиасхаб Анатольевич Мурзаев

психолог-консультант Центра социальной помощи семье и детям

Каждый человек находится в скрытом или явном поиске – поиске счастья, правды, благополучия. В качестве критериев «правильного» можно выбрать все что угодно, начиная от самочувствия, мнения близких и заканчивая определенными теориями и учениями. Однако все пути ведут к безнадежности, убыткам и боли в обоих мирах, кроме того пути, который приводит к Всевышнему Аллаху, к Его довольству и милости. Как сказано в Коране: (сура «аль Аср», «Предвечернее время»).

Прежде наставления на истинный путь, человеку нужна вера. Если человек верит, что единый Бог является творцом всего сущего: небес, земли и всего, что между ними, и что его единственная цель в этой жизни – искать Его довольства и служить Ему на протяжении всей своей жизни, Всевышний наставляет его на истинный путь. Вера во Всевышнего и все, что связано с этим (вера в Его книги, будущую жизнь, предопределение и т.д.) должны быть частью глубоких убеждений человека. И хотя некоторые люди все же относят себя к верующим, их вера может колебаться в зависимости от обстоятельств и окружения. Им свойственно в определенные моменты демонстрировать слабость своей веры в Бога и иногда даже выказывать враждебное отношение к Нему и Его религии. Но наставляет Всевышний людей более убежденных…

Как сказано в Его книге:

Обращение к Всевышнему в полной подчиненности Ему

Это второй путь наставления на истинный путь. Тот, кто верует в Аллаха, в последнюю жизнь, боится за свое будущее, и тогда этот мир теряет для него привлекательность. Когда он следует своей цели достичь довольства Аллаха и знает, что эта жизнь является для него испытанием, он всецело подчиняется Его законам. И Всевышний в Коране говорит, что наставляет таких людей на истинный путь:

«Как вы можете не веровать, в то время как вам читают знамения Аллаха, а Его посланник находится среди вас? Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь» (сура «аль Имран», «Семейство Имрана», аят 101)

«Он узаконил для вас в религии то, что заповедал Нуху, и то, что Мы внушили тебе в откровении, и то, что Мы заповедали Ибрахиму, Мусе и Исе: «Исповедуйте религию и не расходитесь во мнениях относительно нее». Тяжко для многобожников то, к чему ты их призываешь. Аллах избирает для Себя того, кого пожелает, и направляет к Себе того, кто обращается к Нему» (сура «аш-Шура», «Совет», аят 13)

Подчинение Его приказам

В суре «ан-Ниса» («Женщины») говорится:

Всевышний Аллах, имея право сделать религию обременительной, тяжелой и трудноисполнимой для многих людей, напротив, облегчил ее для Своих рабов. Однако благодарными за эту милость остаются лишь верующие, которые стремятся исполнить Его пожелания, очищают себя, отдаляются от запретного. Кроме того, они являются помощниками и попечителями друг друга, побуждая к одобряемому и удерживая от порицаемого. И прислушиваясь к полезным наставлениям и следуя напоминаниям:

Источник