чем питается далай лама
Чем питается и как живет Далай-Лама — рассказ повара
Весьма интересна история, как нашли нового Далай-Ламу.
Известно, что когда предыдущий Лама уходит на небо, целому отряду просветленных в вещих снах видится место, где он переродился.
Далай-Лама Тринадцатый побывал в деревушке Такцер в северо-восточном Тибете в 1909 году. Он был изумлен красотой местных пейзажей и сказал, что мечтал бы приехать сюда вновь. Но хотя он умер в 1933 году, его желанию было суждено сбыться самым мистическим образом.
Через два года в этих местах в бедной семье родился сын, которого назвали Лхамо Тхондул (Значение имени — богиня, исполняющая мечты).
И вот поисковая группа во главе с регентом отправилась на поиски ребенка, в которого вселился прежний Лама.
Поиски привели отряд к монастырю Кумбум, а затем они увидели дом, на крыше которого рос можжевельник – здесь и находился будущий Далай-лама.
Чтоб не ошибиться, трехлетнему малышу предложили множество вещей, среди которых были личные вещи почившего духовного пастыря. И когда ребенок выбрал именно то, что нужно, приговаривая:
сомнений больше не оставалось.
Так на свет появился Далай Ламой Четырнадцатым Тензин Гьяцо.
Мы хотим рассказать о воспоминаниях Дзанни Тота.
Знаменитый вип-повар 3 года работал личным поваром Далай-Ламы.
Он поведал, что главный буддист мира ест мясо:
Далай-лама не на 100% вегетарианец, и уж точно не веган. У него жесткая диета, которая предполагает раз в месяц животные белки. Но ест их он очень мало, скорее пробует то, что я для него готовлю.
Джанни вспоминает, что познакомился с духовным лидером тибетского народа в 2012 году, во время работы в Милане в Boscolo Hotel.
Для Далай-ламы забронировали весь второй, самый тихий, этаж. Меня попросили работать на кухне плечо к плечу с монахами. Они контролировали все, что я делал — от закупки продуктов до готовки, проверяли все продукты, к которым я прикасался. Делалось это для того, чтобы не допустить покушения, — рассказывает Джанни, — И вот, в один из дней меня зовут в один из номеров. Я не знал, к кому именно иду, думал, что меня как всегда похвалят или выскажут претензии. Но я попал в какую-то невероятную атмосферу. В комнате были Далай-лама, его доверенное лицо и переводчик. Его Святейшество попросил разрешения со мной поговорить, я согласился. Мы присели, и он начал пересказывать эпизоды моей жизни. Говорил об очень личных историях, о том, что знал только я и никто больше. Это было что-то сверхъестественное!
Также кулинар рассказал, что алкоголь Далай-лама никогда не употребляет.
Он может выпить имбирный эль, но в основном пьет чай. Даже в пятизвездочном отеле он ведет аскетичный образ жизни. В его комнате постоянно 19 градусов, он спит без подушки и одеяла. Много медитирует, а ест мало. Например, его завтрак – два кусочка печенья.
Девять вопросов о вегетарианстве
Интервью о вегетарианстве со странствующим учителем ФПМТ геше Тубтеном Сопой.
− В отличие от буддийских монастырей Шри-Ланки, Тайваня, Таиланда, Бирмы и Китая, в монастырях Тибета мясо употребляют. Объясните, почему так происходит?
Буддийские монастыри появились в Стране снегов в IX веке, там Шантаракшита и Гуру Падмасамбхава, а также их ученики − семеро новопосвященных монахов − призывали первых тибетцев-буддистов отказаться от мяса. Однако в силу укоренившейся привычки, существовавшей еще со времен традиции совершения подношения плотью и кровью, тибетцы продолжали употреблять мясо. Тогда Шантаракшита и Падмасамбхава заявили, что если тибетцы не откажутся от мясных продуктов и не прекратят совершать кровавые жертвоприношения, они не будут обучать их Дхарме и вернутся в Индию. Тибетский царь Трисонг Децен принес им извинения и пообещал ввести соответствующий закон. Позже по приказу царя установили столб, на котором был высечен текст закона, запрещавшего монахам и монахиням употреблять неблагие, или «черные», пищу и напитки, например мясо и алкоголь. Монахам и монахиням, проживающим в монастырях, не разрешалось есть мясо. Следующий царь Лангдарма уничтожил буддизм в Тибете, и, можно сказать, что на восемьдесят лет буддийское монашество в стране прекратило существование. Спустя какое-то время буддизм возродился, но все же, в силу застарелой привычки, тибетцы продолжали есть мясо. В XII веке прибывший в Тибет лама Атиша советовал отказаться от мяса, но его наказ было нестрогим, поэтому не все буддисты последовали ему.
В целом, в учениях хинаяны запрещается употреблять мясо. Тем не менее, если у монашествующего есть проблемы со здоровьем, и он нуждается в мясной пище, то его помощники могут принести ему мясо животного, умершего естественной смертью. Мясо готовят с куркумой и, поедая его, монах или монахиня должны закрывать глаза.
Я читал об этом в коренных священных текстах Кангьюра. Если употреблять мясо без привязанности или желания, но только ради поддержания здоровья, и при этом животное не убивали с намерением накормить людей, тогда, согласно нравственному кодексу хинаяны, употреблять его в пищу разрешается.
− Можно ли одновременно взращивать бодхичитту − основополагающую мотивацию махаяны – и употреблять мясную пищу?
Согласно учению махаяны Будда полностью запрещал есть мясо. Во многих сутрах, например в Ланкаватаре сутре, в Великой сутре о нирване Ангулималы-сутры, Сутре о слоне, Сутре о великом облаке, говорится, что если вы пытаетесь практиковать великое сострадание, тогда употребление мяса недопустимо, поскольку в каждом живом существе мы должны видеть свою мать, брата, сына и т. д. В Ангулимале-сутре приводится беседа Манджушри и Будды. На вопрос Манджушри, почему он не ест мяса, Будда ответил, что в каждом живом существе видит природу Будды и поэтому воздерживается от мяса. Поэтому практика махаяны и поедание мяса – несовместимые понятия.
В махаянской высшей йога-тантре практикующие используют пять видов плоти и пять видов нектара. Пять видов плоти – это мясо человека, слона, коровы, собаки и лошади. Пять видов нектара – это экскременты, моча, менструальная кровь, сперма и костный мозг. Люди высоких духовных достижений способны преобразовать эти грязные субстанции в прекрасный нектар, пребывая в осознании, что в высшем смысле грязное и чистое – это одно и то же. Они используют эти виды мяса, которое получают от животных, умерших естественной смертью существ, для практики цог. Обычным существам, практикующим тантру и не обладающим высокими духовными достижениями, во время практики цог запрещено делать подношение пятью видами мяса и нектара. Они подносят фрукты, сок, печенье или другую еду, которая не содержит мяса и яиц. Но если вы обрели высокие духовные достижения и можете преобразовать любую субстанцию в чистый нектар, то во время практики цог можете подносить даже экскременты!
− В буддийских текстах всех традиций говорится, что нельзя есть мясо животного, намеренно убитого для употребления в пищу. Описаны ли в текстах иные причины в пользу отказа от употребления мяса?
Еще одна причина – это прибежище в Дхарме. Обращаясь за прибежищем, вы даете обещание не причинять прямой или косвенный вред любому живому существу. Кроме того, среди всех буддийских традиций именно махаяна уделяет особое внимание развитию великого сострадания и бодхичитты, поэтому ее последователям мясо есть нельзя. Основная причина заключается в том, что все живые существа обладают природой Будды, а, значит, все они стремятся к счастью и не хотят страданий, что, в свою очередь, служит характеристиками природа Будды.
− Из-за особых климатических условий у жителей Тибета были некоторые послабления в правиле не употреблять мясную пищу. Известны ли вам великие учителя, которые все же придерживались вегетарианской диеты?
Это первые буддийские учителя, жившие в IX и X вв., − Шантаракшита, Гуру Ринпоче и наставник Камалашила. В XII веке лама Атиша призывал монахов и монахинь отказаться от мясной пищи. В наши дни более шести тысяч монахов и монахинь из монастыря Сера согласно монастырскому уставу не употребляют мясо. Если ответственные за порядок увидят, что монахи едят или покупают мясные продукты, они немедленно выпишут штраф в тысячу рупий. В тантрическом монастыре Гьюдмед более пятисот монахов − вегетарианцы. От мясной пищи отказались монастыри Дрепунг и Гаден. В монастырях Ладака, Непала и Бутана также существуют соответствующие предписания. Вегетарианцами были Гампопа, учитель традиции Кагью, Пагмодругпа, Дигун Чопа, Ченгава, Таклунг Тангпа и Тогме Сангпо, а также многие учителя традиции сакья, ньигма и гелуг.
− Расскажите, почему вы стали убежденным вегетарианцем?
В детстве моя мать кормила меня мясом. Подростком мне довелось увидеть, как одни мясники убивали яка, вспарывали ему брюхо, а другие − овцу. Именно тогда я принял решение отказаться от мясной пищи. Я осознал, сколь ужасно убийство животных и у меня попросту пропало желание есть мясо. В тринадцатом классе на занятиях по буддийской философии мы проводили немало диспутов по этой теме, а также изучали аутентичные, подлинные сочинения. Мысли и слова Будды об отказе от мясной пищи глубоко проникли в мое сердце. Я написал свою первую книгу и подарил один экземпляр Далай-ламе. Его Святейшество пригласил меня на беседу, которая длилась почти сорок минут, и сказал, что книга ему очень понравилась. Он также посоветовал написать побольше столь же важных и полезных книг.
К тому же, я ношу монашеские одежды, то есть, следую духовным путем. Быть представителем Сангхи − значит служить хорошим примером для других, поэтому я не ем мяса.
− Кто из современных тибетских учителей призывает к отказу от мясной пищи?
Ньингмапиский учитель Чатрал Ринпоче Сангье Дордже, которому девяносто шесть или девяносто семь лет, не ест мяса и яйца и советует своим ученикам-монахам поступать так же.
Лама Сопа Ринпоче не употребляет мясо и возглавляет множество проектов по освобождению животных.
Кармапа 17-й Ургьен Тринлей Ринпоче часто говорит о необходимости быть вегетарианцем и просит учеников отказаться от мясной пищи.
Есть и другие тибетские мастера, которые не едят мяса, например, сакьяпинский лама Пемаомгда из Нью-Йорка, ньингмапиский лама Пема Онгьел и французский монах Мате Рикар.
− Его Святейшество Далай-лама признается, что пытался стать вегетарианцем, но врачи посоветовали ему не отказываться от мяса. Как такое возможно? Это вызывает удивление, ведь миллионы индусов на протяжении всей жизни обходятся без мясной пищи. Поделитесь своим мнением по этому вопросу.
Его Святейшество Далай-лама употребляет мясо раз в неделю, чтобы поддержать свое здоровье.
Он дает прекрасный совет: необходимо приложить усилия и постараться отказаться от мясной пищи, но если по каким-то причинам это невозможно, то ешьте мясо понемногу, а не килограммами. Но все же Его Святейшество утверждает, что лучше быть вегетарианцем, а также говорит, что тот, кто не ест мяса, – молодец.
Когда Далай-ламе XIV исполнилось шестнадцать лет, его провозгласили политическим лидером Тибета. В его честь министры устроили торжественный ужин, на котором изобиловали мясные блюда. Увидев их, Далай-лама принял решение, что впредь на официальных приемах не должно быть мясной пищи. Тогда и зародилась эта традиция, которую я нахожу превосходной. Кроме того, на время учений он просит своих учеников отказаться от мяса, а владельцев близлежащих ресторанов убрать из меню мясные блюда, иначе учения станут причиной массового забоя животных и наживы на их смерти.
Его Святейшество Далай-лама заявляет, что самые жестокие убийцы на планете Земля – это люди. Если бы не люди, то рыбы, цыплята и другие животные жили свободной жизнью.
Я считаю, что ситуация Далай-ламы и обычных людей в корне отличается. Обычные люди едят мясо, следуя своим желаниям и дурным привычкам. Его Святейшество, безусловно, обладает высокими духовными достижениями и ест мясо не в силу желания или дурной привычки. Такие люди едят мясо по другим причинам. Например, в жизнеописании махасиддхи Тилопы говорится, что он целыми днями ловил рыбу и ел мясо. Тилопа был существом высочайшего духовного уровня. Но это всего лишь мое мнение, поэтому не доверяйте ему с легкостью. Я не знаю истинных причин, по которым Тилопа так поступал.
− Расскажите вкратце, какую пользу приносит вегетарианство духовному и физическому здоровью?
Преимущества отказа от употребления мяса с духовной точки зрения можно обнаружить в Ланкаватаре-сутре. В ней Будда призывает отказаться от мяса, поскольку иначе практика мантры не приведет вас к достижению всех желаемых результатов. Кроме того, если вы едите мясо, божества отвернутся от вас и не откликнутся, когда вы их призовете. Там также написано, что именно по этой причине йогины не употребляют мяса. Более того, невозможно развить сострадание и мудрость, поедая мясо. Пандита Камалашила также говорит, что нельзя достичь шаматхи, употребляя мясо.
Что же касается здоровья, многие врачи и ученые, изучавшие вегетарианство, установили, что в бедных странах люди, у которых не хватает средств на покупку мяса и таким образом невольно ставших вегетарианцами, реже болеют, меньше подвержены раку легких и другим заболеваниям. Богатые люди, чей рацион включает мясо, болеют чаще. Вегетарианцы страдают от высокого давления и сердечно-сосудистых заболеваний не так часто, как любители мяса, употребляющие много животного жира, который попадая в кровь, делает ее гуще! Употребление мяса затрудняет пищеварение, наносит ущерб печени. Кроме того, мясо служит препятствием для развития ума, вы становитесь более агрессивным и менее умным. Также вегетарианцы медленнее стареют и живут дольше.
− Что бы вы посоветовали западным ученикам, которые употребляют мясные продукты регулярно?
Если вы монах или монахиня и продолжаете употреблять мясо, будучи не в силах совладать с этой привычкой, то не делайте это публично, поскольку вы – представитель Сангхи и служите примером для мирян. Те, кто не может отказаться от мяса, должны постараться свести его количество до минимума. Не ешьте мясо, поддавшись желанию, или ради наслаждения вкусовыми ощущениями. Воспринимайте мясо, как лекарство, а не как повседневную пищу. Если вы носите монашеские одежды и пытаетесь следовать примеру Будды в его сострадании, то употребление мяса противоречит вашей попытке уподобиться Будде. Более того, в западных странах такое изобилие продуктов питания, что можно без труда найти замену мясу, в нем нет столь острой необходимости. Учитесь контролировать свое желание есть мясо.
Геше Тубтен Сопа, странствующий учитель ФПМТ, посвятивший себя пропаганде вегетарианства.
«Мандала», выпуск за январь-март 2011 г.
Здоровое питание. Часть 7. Золотая середина
Далай-лама XIV
Автор одной из современных «методик похудения», когда говорит о еде «до 12-и» и «после 6-и», делает отсылки. на буддийских монахов.Мол, они не едят после 12 дня, но у них нет проблем с пищеварением, сном, они «имеют отменное здоровье». Правда, продолжает она дальше, они занимаются духовными практиками, а на их здоровье влияют многие факторы. И резюмирует: «поэтому до крайности доходить не стоит». С последним выводом я согласна, но дело в том, что подобные «авторские рекомендации» попадают в поле зрения не только тех, кто собирается худеть. И точно так же, особенно с помощью интернета, начинают трансформироваться, вызывать много кривотолков и сталкивать лбами приверженцев разных теорий. И сейчас некоторые люди не только интересуются друг у друга, можно ли есть после 6 вечера, но ещё и спрашивают: «А правда ли, что нельзя есть после 12 дня?»
Думаю, что с общими принципами построения режима дня «по будильнику» мы уже разобрались (см.Ч.6). С вопросом, можно или нет принимать пищу после 18-и вечера, тоже сложностей нет (см. «Здоровое питание. Ч.5. Есть или не есть после 6 часов вечера»). Я согласна, что не корректно сравнивать тех, кто худеет, с теми, чья земная жизнь имеет совсем другие цели, но режим дня и питания буддистов тоже поможет нам кое-что прояснить.
Буддизм — древнейшая мировая религия, которая так же, как и Аюрведа, родилась в Индии. В наше время большинство буддийских монастырей находится в азиатских странах, где солнце тоже всходит и заходит в своё время (в Индии, на Шри-Ланке, Корее, Китае и т.д.).
Фото из Интернета
В одних буддийских монастырях существует трёхразовое питание (пробуждение в 3.30 или в 4 утра, завтрак в 6 утра, обед около 12 дня, ужин в 17-18 часов). В других обителях в вечернее время могут пить лишь овощные соки или травяные чаи, а кое-где монахи питаются и один раз в день. В последнем случае завтрак может приходиться на более позднее время после пробуждения: например, на 8-9 часов утра. В некоторых монастырях соответствующие напитки употребляют в перерывах между приёмами пищи или незадолго до отхода ко сну. Спать ложатся не позже 22.00.
Некоторые монахи могут есть один раз в день или пропускать вечернюю трапезу,чтобы она не отвлекала от медитации. Таким образом, получается кратковременное голодание, в результате которого тело имеет возможность определённым образом очиститься, восстановить некоторые свои функции и сохранить энергию, которое оно потратило бы на переваривание пищи.
Что касается хорошего здоровья, то оно является одним из обязательных условий для кандидатов в монахи, но если у них впоследствии появятся какие-то проблемы, то не только еда и голодание могут стать лекарством. В нужную минуту придёт на помощь традиционная медицина (в зависимости от региона, где проживают монахи). Я знаю не понаслышке, что если потребуется, то приверженцы различных духовных учений не отказываются и от помощи современной медицины, в т.ч. западной. Об этом также можно прочитать и в других интервью Далай-ламы. Кстати, ему скоро исполнится 81 год, а в начале 2016 года он обратился за помощью к американским врачам.
Буддизм проповедует ненасилие, поэтому не приветствует употребление мяса, но, как рассказывают очевидцы, если в тарелку монаха, который просит подаяние, вдруг упадёт кусок мяса, он ничего не скажет в ответ. Буддийская философия учит с благодарностью принимать то, что дают, и не искать удовольствия в еде. В этом учении есть понятие «Срединного пути» (он также называется «Восьмеричный путь» или «Благородный восьмеричный путь»).Это «золотая середина» между мирскими удовольствиями и аскетизмом. Следовать «срединному пути» могут как монахи, так и миряне.
Главный вывод из всего вышесказанного прост: до крайности действительно доходить не нужно, но и фанатизм в любом деле не нужен тоже.
М.В. Нестеров. Портрет академика Павлова
Любой человек может подобрать для себя комфортный режим дня и питания, который будет способствовать поддержанию здоровья. Если это не возможно сделать самостоятельно, то разумнее будет обратиться к соответствующим врачам и диетологам, чем следовать рекомендациям непонятных «диет и систем», которые не говорят даже об элементарных принципах процесса пищеварения, а уж тем более не дают никаких гарантий того, что в ближайшей перспективе здоровье не ухудшится.
Фото из Интернета
Существуют простые, но важные рекомендации, знакомые всем с детства, однако, повзрослев, мы почему-то о них забываем. Например, «когда я ем, я глух и нем». В идеале каждый приём пищи должен проходить в спокойной обстановке, еда должна тщательно пережёвываться. Не нужно отвлекаться, разговаривать и даже слушать музыку, а уж тем более смотреть телевизор или сидеть за монитором компьютера.
Полноценное выделение желудочного сока, а также последующая качественная обработка пищи происходят в том случае, если желудок растягивается и наполняется до определённых размеров. Не случайно ещё древние говорили, что количество еды в каждый приём не должно превышать двух сложенных ладоней. Во время еды желудок должен быть заполнен на 1/3 твёрдой пищей, на 1/3 жидкой и на 1/3 должен оставаться свободным.
«Слизистая оболочка пустого желудка собрана в складки, которые расправляются при наполнении его пищевой массой. Пища, поступившая в желудок, под воздействием желудочного сока впервые подвергается значительным химическим превращениям. В зависимости от качества пища находится в желудке в течение нескольких часов; здесь она тщательно перемешивается, пропитывается желудочным соком; её составные части подвергаются расщеплению, после чего желудочное содержимое постепенно эвакуируется через привратник в двенадцатиперстную кишку».
Фото из Интернета
Следующий приём пищи должен быть тогда, когда прошлая еда уже переварилась (если, опять же подчёркиваю, нет врачебных рекомендаций для конкретного человека). Загружая работой пищеварительную систему, мы не даём ей отдыхать. Это может привести не только к проблемам со здоровьем, но и к быстрому старению всего организма, который вынужден постоянно тратить свои силы.
Выделение пищеварительных соков, их сила, а также полноценное переваривание пищи, усвоение питательных веществ, зависят от многих причин, в том числе от вида и качества пищи, а также от индивидуальных особенностей конкретно взятого организма. Чтобы человек был здоров,он должен поддерживать в порядке свой желудочно-кишечный тракт, следовать режиму дня и питания, знать свойства тех продуктов, которыми питается, а также иметь представление о физиологии пищеварения.
То, что много столетий назад нашло отражение в трудах великих учёных древности, то, что у разных народов передавалось по цепи ученической, семейной и врачебной преемственности — всё это нашло, находит и продолжает находить подтверждение в современной науке.
Наше здоровье и здоровье наших близких в наших руках, и еда действительно может стать нашим лекарством, если мы серьёзно и грамотно подойдём к изучению вопросов питания. Иногда на это может уйти больше времени, чем мы предполагаем, но награда за наши труды будет бесценной!
Чай для ламы. Привычки и традиции, в которых воспитывался духовный лидер буддистов
Его Святейшество далай-лама XIV, Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо, первосвященник, духовный лидер буддистов Тибета, Монголии, Бурятии, Калмыкии и прочих местностей, до сих пор ест пищу, к которой привык с детства. И даже если пьет чай по-английски, не может забыть вкуса чая из своей далекой юности.
Лхамо Дхондуп, как звали в детстве будущего четырнадцатого далай-ламу, своим рождением нагнал туману и загадок. Во-первых, ламы (монахи, принявшие обеты буддизма) — личности всему остальному мировому сообществу и так малопонятные, а во-вторых, само место рождения и последующего обитания далай-ламы покрыто флером таинства. Написаны груды книг и рассказана масса историй о том, что в Тибете шагу негде ступить, чтобы не уткнуться в какую-нибудь запредельную головоломку. Чего стоят только «каменные зеркала», якобы обладающие способностью изменять время, или священное озеро с «живой» водой, которую занедувшие тибетцы пьют, как микстуру. Говорят, что именно там, в предгорьях Гималаев, люди довольны, счастливы, а некоторые вообще научились летать и познали все секреты бытия, включая бессмертие.
Это все таинства регионального масштаба, но и в отдельно взятой семье было чему удивиться. С появлением младенца Лхамо Дхондупа выздоровел его отец, прикованный внезапным недугом к постели, опять пошли дожди, которые в его родной провинции Тибета, Амдо, ждали с нетерпением, устав от засухи и трехлетнего голода. Семья, где появился странноватый младенец, осталась на плаву только с помощью монахов монастыря, которые делились чечевицей, рисом и бобами. После рождения мальчика в семье прекратились косившие ее несчастья, болезни и смерти, а в Амдо пришло процветание. Малыш уродился грустным, задумчивым, погруженным в себя. Он почему-то прятал от всех свою одежду, пил только из чашки своей матери, ел очень вдумчиво и любил наблюдать, как на ферме его отца крестьяне ухаживали за скотом или сбивали масло в огромных маслобойках. «Благодаря своему простому происхождению я могу понять беднейших тибетцев, предвидеть их мысли, поэтому я так сильно сострадаю им и всегда пытаюсь сделать все, чтобы облегчить их долю».
Крестьяне и мелкие фермеры Амдо и других провинций Тибета веками, потихоньку, без суеты возделывали себе сады и огороды, пасли яков, овец и готовили незамысловатую еду. Есть четыре главных продукта, без которых не мыслит себя ни один тибетец, любовно называя их «четырьмя сокровищами». Это суъю, сливочное масло из коровьего или овечьего молока. Горячее молоко для тибетского масла хорошенько взбивают и укладывают густую желтую массу в кожаные мешки. Суъю добавляют в чай и едят просто так.
Второй продукт, без которого тибетец чахнет и вянет – чай. Чай пьется не абы как, а с соблюдением традиций. Хозяин кружит вокруг столика, подливая чай в чашки и уважительно подавая их гостям обеими руками. Те сначала лезут в свой чай пальцем и стряхивают с него капли по сторонам, отправляя в дар богам, потом сдувают слой жира, покрывающий чай, и пьют медленно, бесшумно, демонстрируя присутствующим свою воспитанность и явное наслаждение. Хлебануть всю порцию залпом — моветон, как и распитие всего одной чашки. Медленно просмаковать положено три чашки, что подчеркивает уважение к хозяевам и символизирует благоденствие.
ТИБЕТСКИЙ ЧАЙ вполне можно приготовить в условиях городской кухни. Для него в ступке толкут десяток семян кардамона, десяток гвоздичин и немного сушеного имбиря. Пол-литра воды ставят на огонь, высыпают туда растолченные специи и пару чайных ложек зеленого чая, минуту кипятят, добавляют пол-литра молока и чайную ложку черного чая. Едва смесь закипит, подсыпают пару щепоток молотого мускатного ореха и несколько минут осбтавляют настояться. Такой чай пьют по утрам. Без сахара, натощак, из керамической посуды.
Еще очень ценят тибетцы вяленую говядину или баранину. Нарезанное тонкими лентами мясо вялится в подвешенном состоянии на ветру, а через несколько месяцев его варят или запаривают и едят с овощами. И наконец традиционное тибетское «сокровище» — цампа (тсампа). «Это наше все!» — считают тибетцы и называют цампой и саму поджаренную ячменную или пшеничную муку, которую по праздникам радостно бросают вверх, чтобы духи тоже угостились, и тонкие лепешки из нее, выпеченные в казане, и сытную жидкую кашу, приготовленную из такой муки, ячьего молока, масла, ячменного пива или чая.
Традиция, однако
Родственники далай-ламы вспоминали, что его матушка, Дики Церинг, всегда настаивала на том, чтобы домочадцы не нарушали традиций и правильно питались, то есть употребляли в пищу продукты, характерные для области Амдо: пшеницу, ячмень, гречиху, бобы, горчицу, редиску, картошку и другие овощи. Кроме того, в каждом доме провинции Амдо была специальная кладовая для хранения цампы, вяленого мяса, растительного и сливочного масла.
Его Святейшество вырос в доме, где все дни, особенно зимние, проводили на канге — возвышении из глиняных кирпичей почти во всю комнату. Канг растапливали сухой травой с Песком, козьим навозом и дровами. Бывали такие холодные зимы, когда ночью лопались от холода кружки с чаем. Тогда канг не спасал, и приходилось кутаться в меховые одеяла.
На кухне в доме юного далай-ламы на каменной плите пекли золотисто-коричневый хлеб каншо, который ставили в огонь, когда дрова прогорали и белый песок под ними раскалялся докрасна, хрустящие хлебцы йенми и хлеб куки с куркумой, черной патокой и грецкими орехами. Утром семья получала овсянку с молоком или цампу с чаем и момо, паровые пышки, похожие на среднеазиатские манты и русские пельмени. Для них замешивали тесто из двух с половиной чашек муки и неполной чашки воды, давали ему выстояться и месили до эластичности, а потом отрывали кусочки и раскатывали небольшие лепешки, толстенькие в центре. Момо делали с ячьим мясом, свининой или чаще овощные. В начинку шли мелко нарезанные сельдерей, капуста, шпинат и зеленый лук. Лук обжаривали, добавляли чеснок, имбирь, паприку, мяту, соевый соус и солили. На лепешки накладывали ложку начинки, плотно защипывали и клали на подставку, смазанную маслом, так, чтобы момо не слиплись друг с другом, когда распарятся. Момо обжаривали на горячих углях или варили на пару в бамбуковых кастрюлях, поставленных одна на другую, недолго, всего несколько минут и ели с соевым соусом, чесночным или чили. Момо тибетцы любили всегда, были готовы есть их постоянно, и в праздники, и в будни. Но без колебания отказывались от них в самый первый день нового года, так как и поныне считается, что начинка в тесте символизирует упрятанную удачу. Съешь момо — лишишься удачи.
На обед на канг, застеленный ковром и скатертью, выставлялась лапша тхукпу, которую летом ели холодной с перцем чили и чесноком, а зимой в супе. Суп готовили из обжаренных на медленном огне лука, чеснока и кусочка имбиря, добавляли несколько крупно порезанных помидоров, доливали воду и проваривали четверть часа.
К Новому году, Лосару, в доме будущего далай-ламы готовились загодя: делали лапшу и пекли булочки. До поры до времени все это хранилось на морозе, даже хлеб, который подогревали перед едой. На праздник варили свиную голову, приглашали гостей на лапшу с мясом, угощались вином, дарили друг другу подарки и хлебцы, желая «Доброй удачи!», а если поблизости оказывались ламы, то все отправлялись к ним за благословением.
Чай с цампой
Так бы и жил себе мальчик Лхамо Дхондуп, подбрасывая в канг охапки сухой травы и обучаясь правильной разделке туши яка перед тем, как вывесить полоски мяса вялиться в одну из верхних комнат дома. Но гадание на водах священного озера и положение тела усопшего далай-ламы XIII подсказали ламам, что нового далай-ламу следует искать в округе провинции Амдо. Далай-ламы, как всякие познавшие бессмертие ламы, не уходят в никуда, а переселяются в тело новорожденного. Делегация лам, кружа по окрестностям, наметила для себя шестнадцать кандидатов, в кого мог реинкарнировать первосвященник, и стала методично обходить дома. Так набрели и на дом Лхамо Дхондупа. Тот, возможно, предвидя будущее, уже не раз говорил отцу и матери о том, что вот-вот уедет в Лхасу, главный город буддистов Тибета, считал, что спустился с небес и без сомнения ухватился за один из жезлов, которые принесли с собой ламы.
Пока рядом с мальчиком были родители, их разместили в летней резиденции далай-ламы — Норбулинге, или в «Саду драгоценностей», угостили чаем, сладкой выпечкой, задарили мешками с мукой, рисом, маслом, чаем, шелком, парчой, коврами и приставили полным-полно слуг. Матушка далай-ламы так вспоминала то время: «Мы приехали в Лхасу, когда созревали все фрукты и Норбулинка утопала в цветах. Никогда ранее мне не доводилось пребывать в праздности, и теперь я словно жила на небесах, в краю лотосов. Мы весь день проводили в садах, собирая яблоки, груши и грецкие орехи». Сам далай-лама XIV так описывал свой приезд в Лхасу: «Так начался довольно безрадостный период моей жизни. Родители пробыли со мной недолго, и вскоре я остался один в новом, незнакомом окружении. В столицу я приехал спустя неделю после моего четвертого дня рождения».
Маленькому мальчику, избранному для важнейшей роли в истории буддизма, предоставили холодную спальню на седьмом, самом верхнем этаже дворца, поднимали рано утром и давали время на одевание, молитвы и медитацию. Потом он пил чай с цампой, медом и карамелью и отправлялся на занятия, где овладевал чтением, каллиграфией и учился дискутировать, что духовному лидеру было необходимо, так как на выпускном экзамене предстояло вступить в дискуссию с двумя дюжинами ученых. Для стимуляции мыслительной деятельности на противоположной стене всегда висела желтая шелковая плетка. Его Святейшество, конечно, не пороли, но о ней он никогда не забывал.
Далай-лама XIV писал в своих воспоминаниях: «В четыре подавался чай. Если кто-то пьет чая больше, чем британцы, то это тибетцы. В Тибете чай по традиции пьют подсоленным, с маслом вместо молока. Получается очень хороший и питательный напиток, конечно, если он правильно приготовлен, но вкус его очень зависит от качества масла. Кухни Поталы (резиденции далай-ламы в Тибете) регулярно снабжались свежим сливочным маслом, и чай заваривался великолепный. Только там я действительно наслаждался тибетским чаем. Сейчас я обычно пью чай по-английски, утром и вечером. Днем пью чистую горячую воду, эту привычку я приобрел в Китае в пятидесятых годах. Может, прозвучать банально, но это действительно очень полезно. Горячая вода считается первейшим средством в тибетской медицине».
Суровая ли дисциплина, размеренный ритм жизни, медитации, плетка на стене или великолепные умственные способности помогли далай-ламе спустя несколько лет блестяще сдать экзамены в монастырских университетах тридцати ученым, в присутствии двадцати тысяч монахов тибетских монастырей и получить высшую степень доктора буддистской философии. Потом было много чего: и возведение на престол духовного и светского правителя, и изгнание после вторжения китайцев, и жизнь в Индии, и недавний уход из политического руководства Тибета. Но привычки и традиции, о которых Его Святейшеству говорили с детства, остались с ним навсегда.